Ego sum Alpha & Omega – grande antienne parisienne pour le temps pascal

Ego Sum AlphaEt Omega

Je suis, moi, * l’Alpha & l’Oméga, le premier et le dernier, le commencement & la fin, celui qui est avant le début du monde, et dans les siècles des siècles, je vis à jamais. Je suis mort & fut enseveli, je suis ressuscité, je suis avec vous ; voyez, car c’est bien moi, et il n’y a d’autre Dieu que moi, * alléluia.
V/. Je suis, moi, votre rédemption, je suis, moi, votre Roi, je vous ressusciterai, moi, au dernier jour, * alléluia.

Voici une très belle composition française du premier millénaire qui décrit le Christ comme l’Alpha & l’Oméga, le commencement & la fin de toutes choses. Le texte de cette grande antienne est inspiré de celui de l’Apocalypse :

  • Apocalypse I, 8 : Εγώ ειμι το Αλφα και το Ωμεγα, λέγει κύριος ο θεός, ο ων και ο ην και ο ερχόμενος, ο παντοκράτωρ – Ego sum Alpha et Omega, principium et finis, dicit Dominus Deus, qui est et qui erat et qui venturus est Omnipotens – Je suis l’Alpha et l’Oméga, le principe et la fin, dit le Seigneur Dieu, qui est, qui était, et qui doit venir, le Tout-Puissant.
  • Apocalypse XXI, 6 : Il me dit encore : Tout est accompli. Je suis l’Alpha et l’Oméga, le principe et la fin. Je donnerai gratuitement à boire de la source d’eau vive à celui qui aura soif.
  • Apocalypse XXII, 13 : Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier, le principe et la fin.

Cette image pour décrire le Tout-Puissant est déjà présente dans le livre d’Isaïe :

  • Isaïe XLIV, 6 : Voici ce que dit le Seigneur, le Roi d’Israël, et son Rédempteur, le Seigneur des années : Je suis le premier, et je suis le dernier, et il n’y a point de Dieu que moi.

Cette grande antienne est tirée des Offices propres du diocèse de Paris approuvés par ordre de Son Eminence le Cardinal Dubois, archevêque de Paris, publiés en 1923, qui la conseille aux Saluts du Très-Saint Sacrement durant le Temps pascal. Le même propre diocésain la suggère également parmi les nombreuses pièces ad libitum qu’il propose pour les fastueuses vêpres stationnales du jour de Pâques, où elle avait en effet originellement sa place dans les manuscrits médiévaux français : cette belle antienne processionnelle à verset se chantait tandis que le clergé, après avoir encensé les fonts baptismaux, se remettait en route pour aller vers la Croix de la poutre de gloire ou du jubé. Le texte médiéval initial donnait Ego sum Alpha & O, l’O fut précisé en Oméga par les éditions modernes.

A titre de comparaison voici cette antienne Ego sum Alpha et O des vêpres stationnales de Pâques dans l’antiphonaire de chœur de Notre-Dame de Paris, manuscrit de la fin du XIIIème siècle :

Ego-sum-Alpha-et-O-antiphonaire-de-Notre-Dame-de-Paris

Il n’est pas impossible que cette antienne puisse remonter à l’antique liturgie des Gaules, supprimée par Pépin le Bref et Charlemagne. On sait en effet que la première liturgie de notre pays recourrait de façon très importante au livre de l’Apocalypse de saint Jean pour ses textes et ses chants. Lors de la suppression de l’ancien rit des Gaules, plusieurs pièces de l’ancienne liturgie (comme le Venite, populi qui se chantait le jour de Pâques & à perduré jusqu’au XXème siècle dans quelques diocèses français) ont pu subsister en étant réadaptées. Ce fut peut être le cas pour cette antienne comme pour les autres pièces principales des vêpres stationnales de Pâques (Christus resurgens ex mortuis et Stetit Angelus), cérémonie papale adaptée en France au VIIIème siècle où on la dota de nouveaux chants que Rome ne connaissait pas.

Les stations de Carême dans l’ancien rit parisien

A l’instar du Pape à Rome, l’évêque de Paris conduisait la prière de son peuple pendant des liturgies stationnales célébrées durant le Carême. Comme à Rome, ces liturgies comportaient une procession suivie d’une messe dans les sanctuaires les plus emblématiques de notre ville.

Tertullien.

Tertullien.

ORIGINE DES STATIONS – Chez les anciens Romains, le mot de station désignait un poste de gens armés ou de sentinelles en veille. Cette terminologie a été reprise très tôt – au moins dès le IIIème siècle par les chrétiens. Tertullien en particulier fait un usage fréquent de cette terminologie ; pour lui (cf. De Oratione XIX), la station des chrétiens constitue la « garde » que montent certains jours les fidèles – « la milice de Dieu » – par le jeûne et la prière ardente, et que couronne le saint sacrifice de la messe :

« Si la station a reçu son nom de l’exemple militaire – nous sommes en effet la milice du Christ – c’est parce que dans les camps ni joie ni tristesse n’empêche le soldat de faire sa station » (Tertullien, De Oratione XIX, 5).

Du temps de Tertullien, les jours de station étaient les mercredis et vendredis pendant toute l’année, jours qui étaient jeûnés jusqu’à l’heure de none (3h de l’après-midi environ). Ce jeûne des mercredis et des vendredis – universel en Orient comme en Occident – avait été établi dès la toute primitive Eglise, ainsi que l’atteste la Didachè, le plus ancien écrit chrétien du Iersiècle, contemporain de la rédaction même du Nouveau Testament :

Que vos jeûnes ne soient pas en même temps que ceux des hypocrites : car ils jeûnent le deuxième (=lundi) et le cinquième jour (=jeudi) de la semaine ; mais vous, jeûnez le quatrième (=mercredi) et le jour de la préparation (au sabbat, i.e. le vendredi). (Didaché VIII, 1)

Pendant le Carême (et plus tard durant le temps de la Septuagésime), on ajouta en Occident, au mercredi et au vendredi, le lundi comme troisième jour de station.

A Rome, la pratique de la liturgie stationnale est attestée sous le pape Hilaire († 468) ; elle fut réorganisée par son successeur Simplicius (468-483) et surtout par saint Grégoire le Grand (590-604). A l’heure de none, le peuple romain était convoqué à une église – appelée église de la collecte – qui avait été annoncée par l’archidiacre à la fin de la station précédente. Là, le Pape chantait une oraison, la collecte du jour (collecta désignant l’oraison sur le peuple qui a été rassemblé) puis une grande procession s’organisait vers une autre église – l’église de la station. Derrière la croix portée par le sous-diacre stationnal, les fidèles et le clergé chantaient durant cette procession des litanies (comportant l’invocation Kyrie eleison). A l’église de la station, le Pape célébrait la sainte messe et souvent y prononçait l’homélie.

Missale Romanum - Mercredi des Cendres - station à Sainte-Sabine.

Missale Romanum – Mercredi des Cendres – station à Sainte-Sabine.

A l’origine, la station à Rome ne se faisait qu’aux jours de pénitence : Quatre-Temps, Avent & Carême. Mais à Rome, contrairement à l’Afrique et à l’Orient, on jeûnait le samedi également (les Samedis des Quatre-Temps sont ainsi pourvus de stations), puis très tôt, on fit aussi la collecte, la procession & la station à certains dimanches & grandes fêtes qui n’étaient pas jeûnés (Noël, Pâques & son octave, les dimanches de l’Avent et de Carême par exemple). Cette liturgie stationnale romaine dura jusqu’au XIIème siècle avant de tomber en désuétude ; l’exil d’Avignon lui fut fatal. Des éléments ont tout de même survécu jusqu’à nous : ainsi, au début de la messe, le terme donné à la première oraison, – la collecte – ainsi que le chant du Kyrie eleison sont des héritages de l’antique église de la collecte et de la procession stationnale. Surtout, le Missel romain a conservé jusqu’aujourd’hui l’usage de désigner les églises dans lesquelles se déroulaient les stations romaines depuis l’époque de saint Grégoire le Grand (on trouve aussi les mentions des églises de collecte dans les manuscrits médiévaux). Le pape saint Jean XXIII avait restauré l’antique usage des stations romaines pendant le Carême. L’usage fut repris partiellement par Benoît XVI et François, qui ont célèbré ainsi à plusieurs la messe du mercredi des Cendres dans l’église de Sainte-Sabine, comme indiquée dans le Missel de saint Pie V.

Procession

LES STATIONS DE CAREME DANS L’ANCIEN USAGE DE PARIS – On pourrait être tenté de penser que les stations de Carême à Paris n’étaient qu’une adaptation locale intelligente d’une liturgie papale purement romaine qui avait été importée telle quelle à l’époque carolingienne. On notera toutefois que l’existence de liturgies stationnales est attestée en Gaule dès le Vème siècle, avant l’importation de la liturgie romaine. Surtout, le cadre de la liturgie stationnale parisienne est curieusement resté restreint aux seuls lundis, mercredis & vendredis de Carême, probablement les seuls jours qui étaient de stations dans le Carême à Rome avant le VIèmesiècle. La permanence, jusqu’à la fin du XVIIème siècle de ce trait proprement archaïque est très intéressante. A Rome, les lundis, mercredis et vendredis de Carême connaissaient une pénitence un peu plus marquée, et comportaient le chant d’un trait à la messe (que ne possèdent pas les autres féries quadragésimales). Ces mêmes lundis, mercredis et vendredis étaient dotés également d’épîtres et d’évangiles spéciaux durant les trois semaines préparatoires du Carême (Septuagésime, Sexagésime, Quinquagésime), lectures que la plupart des usages diocésains médiévaux (dont Paris) avaient conservées (mais qui étaient tombées en désuétude dans le missel de la Curie romaine dont le Missel de saint Pie V est l’héritier).

L’ordre des stations de Carême à Paris n’est pas mentionné dans les missels parisiens. Il n’est connu que par les processionnaux et décrit très précisément dans le Cérémonial parisien publié sous le cardinal de Retz et rédigé par Martin Sonnet en 1662.

Les stations de Carême se tiennent à Paris le Mercredi des Cendres, puis tous les lundis, mercredis et vendredis à partir de la première semaine de Carême jusqu’au Vendredi avant les Rameaux (Vendredi de la Passion). Ils se caractérisent par une procession qui part de Notre-Dame pour se diriger vers une autre église où la messe stationnale du jour est chantée. Ces églises stationnales – comme le note le processionnal parisien de 1662 (chap. VIII, 18) – sont choisies parmi les églises les plus antiques, les plus dignes & les plus notables de Paris. Et en effet, cet itinéraire stationnal dans l’antique Paris chrétien va nous faire redécouvrir de larges pans de notre patrimoine, souvent hélas détruit par la révolution puis par les soins attentifs du baron Haussmann, protestant.

Cet itinéraire des stations du Carême parisien suit une logique géographique rigoureuse, commençant par l’église la plus proche le premier jour – Saint-Christophe, sur le parvis de Notre-Dame – pour finir par la plus éloignée le dernier jour – l’abbaye royale de Montmartre. La première semaine de Carême visite trois des plus anciennes églises de l’Ile de la Cité. La seconde semaine de Carême, c’est au tour des trois plus anciennes églises du quartier & faubourg Saint-Jacques au Sud d’être visitées. La troisième semaine de Carême, on processionne vers les grandes abbayes du Sud-Est. La quatrième semaine, on se dirige cette fois vers les antiques églises à proximité de la Cité sur la rive droite pour finir, au cours de la semaine de la Passion, par les abbayes plus au Nord de celle-ci. Notons que la procession & la messe stationnale sont supprimées si ce jour-là tombe une fête double ou semi-double.

Voici la liste des églises stationnales du Carême parisien :

  1. Mercredi des Cendres : station à l’église de Saint-Christophe près l’Eglise métropolitaine (Sanctus Christophorus prope Ecclesiam Metropolitanam).
    Saint-Christophe sur le parvis de Notre-Dame - plan de Turgot de 1739.

    Saint-Christophe sur le parvis de Notre-Dame – plan de Turgot de 1739.

    Sur le parvis de Notre-Dame existait un ensemble de bâtiments qui, en 690 avait servi de monastère de moniales, puis, en 817, d’hospice pour les indigents et les infirmes et ensuite pour les voyageurs et les étrangers : c’était l’hôpital Saint-Christophe, qui possédait sa propre chapelle. Cette église fut reconstruite un peu plus au Nord du parvis au IXème siècle et transformée en paroisse au XIIème siècle. Les chanoines de Notre-Dame était administrateurs de cet ensemble depuis 1006. Reconstruite en 1494, l’église fut démolie en 1747 pour permettre la construction de l’hospice des Enfants-Trouvés.

  2. Lundi de la première semaine de Carême : station à l’église prieurale de Saint-Denis-de-la-Chartre (Sanctus Dionysius in Carcere).
    Saint-Denis-de-la-Chartre.

    Saint-Denis-de-la-Chartre.

    Cette petite église, située au Nord de l’Ile de la Cité à l’emplacement actuel de l’extrémité de l’Hôtel-Dieu sur le Quai-aux-Fleurs, avait été construite – selon la tradition et conformément à l’étymologie de son nom (carcer) – sur la prison romaine qui avait abrité saint Denys et ses compagnons Rustique et Eleuthère avant leur martyre. Son existence est mentionnée la première fois par une charte de 1014. En 1143, dans la fameuse transaction qui est à l’origine de la construction de l’abbaye royale de Montmartre, le roi Louis VI le Gros donne Saint-Denis-de-la-Châtre à l’abbaye de Saint-Martin-des-Champs en échange de leurs biens à Montmartre. L’église fût rebâtie une première fois au XIVème siècle. Le prieuré et l’église gardèrent des proportions modestes et étaient fréquemment atteints par les crues de la Seine. En 1618, la paroisse fut transférée à Saint-Symphorien et il ne restait plus qu’un seul moine au prieuré. Face à cette situation critique, un arrêt du Conseil du Roi ordonna l’envoi de nouveau moines, et en 1624, Charles de Berland, aumônier de Sa Majesté et ancien agent général du clergé de France tente de redonner vie au prieuré. En 1665, Anne d’Autriche fait restaurer l’église. Le nouveau maître-autel se retrouvait orné d’un ensemble monumental en stuc de Michel Anguier (c. 1604 † 1669) représentant le Christ donnant la communion à saint Denys. Sur les côtés de l’autel, deux petits oratoires étaient dédiés à saint Eloi & à saint Roch. Deux rangs de vingt stalles et d’anciennes tapisseries représentant le martyre de saint Denys décoraient le chœur. La crypte, dont l’entrée était fermée par une grille de fer, possédait deux chapelles. Les moines possédaient dans le cloître de Notre-Dame un petit enclos qui leur servait de cimetière. En 1695, le prieuré périclitait toutefois et il fut réuni au séminaire de Saint-François-de-Sales qui venait de se fonder au faubourg Saint-Marcel. En 1704, le cardinal de Noailles, archevêque de Paris, entérine cette situation en supprimant le prieuré de Saint-Denis-de-la-Chartre et en unissant tous ses biens audit séminaire. Les bâtiments du prieuré & l’église furent fermés en 1791 par les révolutionnaires, puis, devenus biens nationaux, furent vendus & lotis en 1798 et démolis en 1810. Saint-Denis-de-la-Chartre constituait la 5ème étape du pèlerinage des parisiens en l’honneur de saint Denis.

  3. Mercredi de la première semaine de Carême (Mercredi des Quatre-Temps) : station à l’église prieurale de Saint-Eloi près le Palais (Sanctus Eligius prope Palatium).
    Ancienne façade de Saint-Eloi du Palais remontée sur Notre-Dame-des-Blancs-Manteaux.

    Ancienne façade de Saint-Eloi du Palais remontée sur Notre-Dame-des-Blancs-Manteaux.

    Ce prieuré de femmes avait été fondé au centre de l’Ile de la Cité par saint Eloi en 632, il y réunit 300 religieuses sous la direction de sainte Aure. L’église et le couvent étaient alors dédiés à saint Martial. En 1107, Galon, évêque de Paris, le transforma en prieuré d’hommes en y faisant venir un prieur et douze moines de l’abbaye bénédictine de Saint-Maur-des-Fossés. Lors de cette réforme, l’église monastique fut coupée en deux : le chœur devint église paroissiale sous le nom de Saint-Martial et la nef église prieurale sous le nom de Saint-Eloi. En 1530, le prieuré fut rattaché – en même temps que l’abbaye de Saint-Maur – à l’évêché de Paris, puis fut dévolu aux Barnabites en 1632. Ceux-ci firent reconstruire l’église et les bâtiments conventuels en 1701 et élever une magnifique nouvelle façade, œuvre de Jean-Sylvain Cartaud, en 1704-1705. À la révolution, le couvent fut fermé en 1790, et l’église transformée en atelier de fonderie monétaire puis en dépôt des comptabilités de France et enfin en dépôt du mobilier de l’état (1852). Elle fut détruite en 1858 par le baron Haussmann et remplacée par une partie des bâtiments de la Préfecture de Police. La façade, œuvre de Cartaud, fut sauvée et remontée pierre par pierre en 1863 par Victor Baltard sur l’actuelle église Notre-Dame-des-Blancs-Manteaux.

  4. Vendredi de la première semaine de Carême (Vendredi des Quatre-Temps) : station à l’église de Saint-Barthélémy près le Palais (Sanctus Bartholomeus prope Palatium).
    Saint-Barthélémy avec sa nouvelle façade construite sous Louis XVI.

    Saint-Barthélémy avec sa nouvelle façade construite sous Louis XVI.

    Cette église remontait au Vème siècle & était tenue pour l’une des plus anciennes de Paris. Reconstruite vers 890 par Eudes, comte de Paris, qui en fait une collégiale de chanoines, elle fut agrandie vers 965 par Hugues Capet qui y dépose plusieurs reliques bretonnes venues se mettre à l’abri des attaques vikings. Parmi celles-ci figurait le corps de saint Malgoire, évêque de Dol, la collégiale accueille les moines réfugiés de l’abbaye de Saint-Magloire de Léhon et devient Saint-Barthélémy-Saint-Magloire. Les moines et la précieuse relique de saint Magloire s’étant établis définitivement en 1138 sur la rive droite de la Seine, Saint-Barthélémy reprend son ancien nom et devient paroisse, paroisse royale même du fait de sa proximité avec le palais de la Cité. Elle est reconstruite de nombreuses fois (au XIVème siècle, en 1550, 1730, 1736, 1740). En 1772, Louis XVI ordonne qu’elle soit entièrement reconstruite, mais la Révolution française entraine l’interruption des travaux. Seule la façade, arborant les armes royales, était alors achevée. Devenue bien national, elle est vendue le 12 novembre 1791 et détruite l’année suivante. Sur son emplacement s’élève désormais le tribunal de commerce de Paris.

  5. Lundi de la seconde semaine de Carême : station à l’église collégiale de Saint-Benoît-le-Bétourné au quartier Saint-Jacques (Sanctus Benedictus beneversi in vico Sancti Iacobi).
    Cloître et église de Saint-Benoît-le-Bétourné en 1810.

    Cloître et église de Saint-Benoît-le-Bétourné en 1810.

    Cette église fut fondé au VIème siècle et dédiée aux martyrs syriens Serge et Bacchus, puis passa sous le patronage de saint Benoît de Nursie au XIIIème siècle. Pendant le règne de saint Louis, le cloître accueillait un marché public. Le roi autorisa également les chanoines de Notre-Dame à percevoir dans ce marché un droit sur le pain et le vin. Les granges du vaste cloître de Saint-Benoit permettait de stocker les redevances en grains et en vins dues aux chanoines. Cette église fut curieusement construite à l’origine sans respecter l’orientation traditionnelle de la prière, de sorte que le sanctuaire et le maître-autel se trouvaient à l’Ouest (et ce fut sans doute la seule église ancienne de Paris a avoir été construite de façon désorientée). François Ier la fit remanier au commencement du xvième siècle afin de placer le sanctuaire et l’autel à l’Orient, selon le sens habituel imposé par les canons liturgiques. On la surnomma alors Saint-Benoît-le-Bistourné (pour « tourné deux fois ») ou Saint-Benoît-le-Bétourné (« bétourné » signifiant « bien tourné »), nom qui est resté. Charles Perrault y est inhumé en 1703. L’église est transformée en magasin à fourrage en 1790 par les révolutionnaires, puis détruite en 1831 pour faire place au théâtre du Panthéon, lui-même rasé en 1854 pour permettre le percement de la rue des Écoles. Le seul vestige subsistant est l’ancien portail principal de l’église qu’on peut voir sur la façade Nord de l’hôtel de Cluny, dans le jardin. Saint-Benoît-le-Bétourné constituait la 3ème étape du pèlerinage des parisiens en l’honneur de saint Denis (qui y aurait célébré la messe et prêché sur la Trinité).

  6. Mercredi de la seconde semaine de Carême : station à l’église collégiale de Saint-Etienne-des-Grès près la Porte Saint-Jacques (Sanctus Stephanus de gressibus prope portam Sancti Iacobi).
    Saint-Étienne-des-Grès avant la révolution.

    Saint-Étienne-des-Grès avant la révolution.

    Cette très ancienne église dont la tradition rapporte la fondation à saint Denys lui-même, est mentionnée dans les Annales de Saint-Bertin en 857 comme étant située hors des murs de la ville, non loin de la Porte Saint-Jacques. Elle était située au coin de la rue Saint-Jacques et de l’ancienne rue Saint-Étienne des Grès (actuelle rue Cujas) dans le Vème arrondissement. L’église est donnée au XIème siècle par le roi Henri Ier à l’évêque de Paris, qui y établit un chapitre. Placée désormais sous la protection de la cathédrale, elle est l’une des « quatre filles de Notre-Dame » : ce titre donnait au curé le titre de « cardinal de Paris », et ainsi d’assister l’évêque en se tenant aux cardes (aux coins) de l’autel avec les autres prêtres cardinaux lors des messes des grandes solennités de Noël, de Pâques et de l’Assomption. Le chapitre comportait douze prébendes et une chèvecerie (le chevecier est le chanoine chargé de l’entretien du chevet d’une église, de la garde de son trésor et de son luminaire), qui étaient à la collation des chanoines de Notre-Dame, personnellement à tour de rôle (in turno). De cette époque dataient le clocher & la chapelle de Notre-Dame de Bonne-Délivrance. Le qualificatif de Grès apparaît pour la première fois dans une charte de 1219, probablement pour la distinguer de Saint-Étienne-du-Mont, fondée vers cette époque. Ce terme se rapporte aux degrés (de gressibus) qu’il fallait monter pour entrer dans l’église par la porte de la rue Saint-Jacques. Au XIVème siècle son portail fut refait et se voyait toujours à la révolution. A partir du XIVème toujours, la statue de Notre-Dame de Bonne-Délivrance devient l’objet d’une vénération particulière, qui prend un grand éclat au cours des guerres de religion où elle est invoquée comme victorieuse de toutes les hérésies. En 1533, la confrérie de la Charité de Notre-Dame de Bonne-Délivrance est fondée. Dotée par le Saint-Siège de nombreuses indulgences, elle compte bientôt 12.000 adhérents, dont le roi Louis XIII et la reine Anne d’Autriche qui s’y enrôlent en 1622. François de Sales, qui se croyait damné, retrouve la paix et la confiance aux pieds de cette statue de Notre-Dame de Bonne-Délivrance. En souvenir fut érigée en 1692 dans l’église une chapelle Saint-François-de-Sales. Ce succès ne va pas sans dissensions entre les chanoines de Saint-Étienne-des-Grès et la confrérie : celle-ci est d’ailleurs dissoute par le parlement de Paris en 1737 avant d’être rétablie en 1774. La statue miraculeuse de Notre-Dame de Bonne-Délivrance est actuellement conservée au couvent des Sœurs de Saint Thomas de Villeneuve de Neuilly-sur-Seine. Saint-Etienne-des-Grès fut fermée le 12 juillet 1790 et détruite en 1792. Quelques restes de ses murs extérieurs et de leurs contreforts ont subsisté jusqu’à l’extension de la Faculté de Droit en 1876. Son bénitier était fameux car surmontée de la fameuse inscription paléochrétienne ΝΙΨΟΝΑΝΟΜΗΜΑΤΑΜΗΜΟΝΑΝΟΨΙΝ, palindrome en grec signifiant « Lave tes péchés et pas seulement ton visage », comme sur un pilier de Sainte-Sophie de Constantinople. Saint-Etienne-des-Grès constituait la 2nde étape du pèlerinage des parisiens en l’honneur de saint Denis, on pouvait y vénérer la relique de sa crosse.

  7. Vendredi de la seconde semaine de Carême : station à l’église prieurale de Notre-Dame-des-Champs au Faubourg Saint-Jacques (Beata Maria de Campis in suburbio Sancti Iacobi).
    L'église de Notre-Dame des Champs et son couvent de carmélites au XVIIème siècle.

    L’église de Notre-Dame des Champs et son couvent de carmélites au XVIIème siècle.

    La tradition rapporte que saint Denys s’était d’abord fixé à cet endroit à son arrivée à Lutèce et y avait prêché l’amour de la Vierge Marie. Après la conversion de la région parisienne au christianisme, une église fut édifiée & dédié à la Vierge Marie à partir des ruines d’un ancien temple romain à Mercure. Cette église fut ensuite baptisée Notre-Dame-des-Vignes, l’endroit étant à l’époque entouré de vignobles. Le roi Robert le Pieux (996-1031) fit agrandir Notre-Dame-des-Vignes pour honorer le lieu où saint Denys aurait célébré les saints mystères puis l’église devint peu après un prieuré des bénédictins de l’abbaye de Noirmoutier. Les moines arrachèrent les vignes environnantes et renommèrent l’église « Notre-Dame-des-Champs ». Il subsiste une crypte de ce sanctuaire dans les sous-sols de l’immeuble du n°14bis de l’actuelle rue Pierre-Nicole. En 1604, les bénédictins cédèrent Notre-Dame-des-Champs à la duchesse d’Orléans-Longueville, qui y installa des carmélites venant d’Espagne, lesquelles firent de leur monastère l’un des plus célèbres du XVIIème siècle. Ce fut là que se retirèrent entre autres Mademoiselle de La Vallière et Madame de Montespan. À la Révolution, le couvent des Carmélites fut fermé et l’église détruite, et il n’en resta que le souvenir, perpétué par la rue Notre-Dame-des-Champs. En 1858, on créa pour le quartier une paroisse – détachée de Saint-Sulpice – qui reçut naturellement le nom de Notre-Dame-des-Champs, avec comme lieu de culte provisoire une chapelle en bois située aux n°153 et 155 de la rue de Rennes. La première pierre d’une nouvelle église fut posée le 17 mars 1867 et, huit ans plus tard, le 31 octobre 1876, l’église reçut sa bénédiction. D’inspiration néo-romane, sa construction fut confiée à Léon Ginain. Elle reçut sa dédicace le 25 mars 1912 des mains du cardinal Amette, archevêque de Paris. Notre-Dame-des-Champs constituait la 1ère étape du pèlerinage des parisiens en l’honneur de saint Denis.

  8. Lundi de la troisième semaine de Carême : station à l’église abbatiale de Sainte-Geneviève-du-Mont en l’Université (Sancta Genovefa de Monte in Universitate).
    Saint-Etienne-du-Mont à gauche et l'ancienne Abbatiale Sainte-Geneviève à droite.

    Saint-Etienne-du-Mont à gauche et l’ancienne Abbatiale Sainte-Geneviève à droite.

    La célèbre grande abbaye parisienne fut fondée en 502 par le roi Clovis et son épouse la reine sainte Clotilde sur le mons Lucotitius où se trouvait déjà un cimetière, sous le nom de monastère des Saints-Apôtres (car dédié initialement aux apôtres Pierre et Paul). Sainte Geneviève avait l’habitude d’y venir prier et empruntait pour cela un chemin devenu par la suite la rue de la Montagne-Sainte-Geneviève. À sa mort en 512, son corps fut enterrée dans la crypte de l’église abbatiale aux côtés de celui du roi Clovis qui y reposait depuis l’année précédente ; ils y furent rejoints vers 545 par la reine sainte Clotilde. Plusieurs conciles y furent tenus aux VIème et VIIème siècles, notamment celui de 577 contre Prétextat, évêque de Rouen. Ravagée par les invasions vikings en 857, l’abbaye ne fut reconstruite qu’au début du XIIème siècle par Étienne de Tournai, elle relevait alors de l’ordre de Cluny. Lors du procès des Templiers, une commission pontificale siège dans l’abbaye du 8 août 1309 au 5 juin 1311 : plus de 589 templiers viennent y défendre leur ordre. Le 24 juin 1667, le cercueil en cuivre de Descartes y fut déposé sous un monument de marbre. L’Abbatiale était célèbre pour posséder les reliques de sainte Geneviève, patronne de Paris et de grandes processions avec la châsse de sainte Geneviève marquèrent les heures les plus tragiques de l’histoire de la ville et de la France. Comme siège de la congrégation des abbayes augustiniennes dites des Génovéfains, l’abbaye eut une grande influence dans toute l’Europe à partir du XVIIème siècle. Cette congrégation des abbayes augustiniennes initiée par le cardinal de la Rochefoucauld, abbé de Sainte-Geneviève, avait pour but d’introduire dans les abbayes augustiniennes les réformes demandées par le concile de Trente. Au XVIIIème l’ancienne abbatiale tombait en ruines et le roi Louis XV – à la suite d’un vœu au cours d’une maladie en 1744 – décida de la construction d’une vaste basilique neuve devant remplacer l’ancienne église et construite plus à l’Ouest sur les jardins de l’Abbaye. Le projet confié à l’architecte Soufflot démarra en 1758 et s’acheva en 1790. Le 4 avril 1791 cependant, l’Assemblée constituante désacralisa l’église Sainte-Geneviève et la transforma en « Panthéon des grands hommes ». Ce qui restait de l’ancienne abbatiale fut démoli en 1807 pour percer la rue Clovis. De l’église initiale, il ne subsiste plus que le clocher, connu actuellement sous le nom de « tour Clovis », située dans l’enceinte du lycée Henri-IV, lui-même constitué par les anciens bâtiments conventuels de l’abbaye, datant des XIIIème et XVIIème siècles. Napoléon Ier rend le bâtiment au culte catholique par le décret du 20 février 1806, mais la Monarchie de Juillet la désacralise à nouveau pour en refaire un Panthéon. Le futur Napoléon III redonne le bâtiment au culte par décret du 6 novembre 1851 et la IIIème République supprime celui-ci le 19 juillet 1881.

  9. Mercredi de la troisième semaine de Carême : station à l’église abbatiale de Saint-Victor, audit faubourg (Sanctus Victor in suburbio ejusdem).
    L'Abbaye de Saint-Victor en 1655 - gravure de Mérian.

    L’Abbaye de Saint-Victor en 1655 – gravure de Mérian.

    Vers 1108, le célèbre théologien Guillaume de Champeaux se retire de l’enseignement avec quelques disciples dans un ermitage abandonné, près d’une chapelle dédiée à saint Victor, au pied de la montagne Sainte-Geneviève. En 1113, lorsque Guillaume est élu évêque de Châlons-sur-Marne, Louis VI le Gros transforme le petit ermitage en abbaye richement dotée et l’année suivante, le pape en confirme la fondation. Le successeur de Guillaume fut Gilduin, le plus cher de ses disciples et confesseur du roi. Natif de Paris, il en sera l’abbé de 1113 à 1155, écrivant une règle – le Liber ordinis Sancti Victoris -, caractérisée par un ascétisme rigoureux, où domine le silence et le travail manuel. En raison de la personnalité de ses fondateurs, Saint-Victor devient très vite un foyer intellectuel de premier plan : son école préfigura et contribua à la fondation de l’Université de Paris au siècle suivant. Saint Bernard de Clairvaux (1090 † 1153) ou saint Thomas Becket (1118 † 1170) y faisaient retraite, et les évêques de Paris y avaient un appartement. A la mort de son premier abbé Gilduin en 1155, l’abbaye possédait déjà 44 fondations, et une lettre du pape Grégoire IX du 2 juillet 1233 liste 70 maisons-filles, non seulement en France septentrionale, mais en Italie, en Angleterre et même au Danemark. En 1237, une chaire de théologie, liée à l’Université de Paris, y est créée. Au début du XIVème siècle la plupart des bâtiments du XIIème sont détruits et remplacés par de nouveaux locaux plus vastes, mieux éclairés. À partir de 1350 néanmoins, l’abbaye connait des difficultés et malgré plusieurs réformes, elle est finalement absorbée en 1633 par sa grande rivale de la Congrégation de France des Génovéfains. L’Abbaye de Saint-Victor est supprimée en 1790, mais l’église abbatiale est érigée en paroisse en 1791, puis les bâtiments sont vendus comme biens nationaux, avant d’être finalement démolis en 1811. Ils se situaient sur le site de l’actuelle université Jussieu et de la Ménagerie du Jardin des plantes. Un des derniers vestiges de l’enceinte de l’abbaye, la tour dite « d’Alexandre », contre laquelle se dressait la fontaine Saint-Victor, a été détruit avec cette dernière en 1840.

  10. Vendredi de la troisième semaine de Carême : station à l’église collégiale de Saint-Marcel, audit faubourg (Sanctus Marcellus in suburbio ejusdem).
    La collégiale Saint-Marcel sur le plan de Turgot de 1739.

    La collégiale Saint-Marcel sur le plan de Turgot de 1739.

    Saint Marcel est le neuvième évêque de Paris dont le nom nous soit parvenu. Il est né en 505 à Paris, sur l’Île de la Cité, dans une humble famille vivant près du Petit-Pont. Devenu évêque de Paris, il protégea sainte Geneviève et, thaumaturge, réalisa de nombreuses guérisons. Saint Marcel est avec saint Denys et sainte Geneviève le troisième protecteur de Paris. A sa mort le 1er novembre 436 sous le règne de l’empereur romain Théodose II, il fut inhumé à la sortie Sud-Est de la Paris dans l’un des cimetières qui longeaient l’ancienne voie romaine puis sur sa tombe on éleva peu après une première église qui fut progressivement entourée d’habitations. Au VIème siècle, ce lieu rassembla suffisamment de maisons pour que Grégoire de Tours le qualifiât de vicus et c’est l’origine du Faubourg Saint-Marcel (dans les actuels Vème et XIIIème arrondissements). Cette première église fut détruite à la fin du IXème siècle, lors des invasions normandes, mais les reliques de saint Marcel avaient pu être mise à l’abri dans la cathédrale qui les a conservées. Vers 1040 une nouvelle église s’élève sur les ruines de l’ancienne et devient collégiale en 1158. Cette collégiale possédait de grandes dimensions : une nef longue de 50 mètres environ, large de 38 mètres au niveau du transept, sa crypte renfermait toujours le tombeau du saint. Pierre Lombard, 72ème évêque de Paris et précepteur de Philippe de France, fils de Louis VI y est inhumé en 1160. Jusqu’au XVIIème siècle, la collégiale demeure hors des murs de Paris. Elle fut fermée à la révolution en 1790 puis détruite en 1806. Ses derniers vestiges ont disparu lors du percement du boulevard Saint-Marcel et de la rue de la Collégiale (dont les noms rappellent son souvenir), à l’exception toutefois d’une de ses tours qui a subsisté jusqu’en 1874. Aujourd’hui, une borne de la ville de Paris, établie sur le boulevard Saint-Marcel vers le numéro 81, rappelle l’existence de l’antique collégiale aux passants.

  11. Lundi de la quatrième semaine de Carême : station à l’église collégiale de Saint-Germain l’Auxerrois entre le Louvre & le Pont-Neuf (Sanctus Germanus Antissiodorensis inter Luparam & Pontem novum).
    Turpin de Crissé, la procession de la Fête-Dieu sortant de Saint-Germain-L'Auxerrois.

    Turpin de Crissé, la procession de la Fête-Dieu sortant de Saint-Germain-L’Auxerrois. 1830.

    Une première église aurait été construite à cet emplacement du temps des différents passages à Paris de saint Germain d’Auxerre (418 † 448), lequel avait confirmé la vocation de sainte Geneviève. Cette église fut rebâtie en 540 et placée sous l’invocation de saint Germain d’Auxerre, par le roi Childebert Ier et la reine Ultrogothe. Une seconde reconstruction fut ordonnée Chilpéric Ier, mais l’assassinat du roi en 584 laissa les travaux inachevés. Cette église du VIème siècle avait la forme d’une rotonde, aussi l’appela-t-on longtemps Saint-Germain-le-Rond, pour la distinguer de l’abbatiale de Saint-Germain-des-Près sur la rive gauche de la Seine (qui conservait, elle, les reliques de saint Germain de Paris). Cette église antique fut détruite lors du siège de Paris par les Vikings en 885-886, puis rebâtie au XIème siècle sous le roi Robert II le Pieux. Il ne subsiste aucune trace visible de l’église du roi Robert. Au XIIème on édifie la tour romane du chevet, encore visible aujourd’hui (elle était surmontée d’une flèche qui fut abattue vers 1754 et remplacée par la balustrade actuelle). Le portail principal tombant en ruine, le bâtiment fut à nouveau reconstruit à la fin du XIIIème siècle sous le règne de Philippe IV le Bel (il en subsiste le vaisseau central et le premier collatéral du chœur, les parties latérales du flanc droit de la nef et le portail). C’est alors qu’apparaît la première appellation « Saint-Germain-l’Auxerrois ». Elle devient l’église attitrée de la famille royale lorsque les Valois s’installent à nouveau au Louvre, au XIVème siècle, détrônant Saint-Barthélémy sur l’Ile de la Cité comme paroisse des rois de France. A cette époque sont édifiés le portail occidental, le chœur et la chapelle de la Vierge. De 1420 à 1425, on reconstruit le vaisseau central et les bas-côtés de la nef à l’exception de la chapelle de la Vierge. De 1431 à 1439, le maître maçon Jean Gaussel bâtit le porche et les chapelles du flanc gauche de la nef. En 1541 le jubé est construit sur les plans de Pierre Lescot (ce magnifique jubé fut détruit en 1745 lors de la vague de « jubéoclasme » qui frappa la France et Paris en particulier). Molière s’y marie le 20 février 1662 & Rameau le 25 février 1726. Le XVIIIème siècle s’attache à mettre l’église au goût du jour : en 1728, les vitraux sont remplacés par des grisailles, en 1756, l’architecte Claude Bacarit et son beau-frère, le sculpteur Louis-Claude Vassé classicisent le chœur de l’église, qui est orné en 1767 des grilles du serrurier Pierre Deumier. Au début de la Révolution, après le retour forcé de la famille royale de Versailles aux Tuileries, le futur Louis XVII y fait sa première communion. Sous la Terreur, Saint-Germain-L’Auxerrois est vidée de son contenu et convertie en magasin de fourrage, puis en imprimerie, en poste de police, et enfin en fabrique de salpêtre. En 1795, le culte théophilanthropique qu’on y célèbre achève de la profaner. L’église est rendue au culte véritable en 1802 et restaurée par Jean-Baptiste Lassus et Victor Baltard entre 1838 & 1855. Elle a pu en effet échapper aux destructions du baron Haussmann (protestant, celui craignait qu’on puisse lui reprocher d’avoir ordonné la démolition d’un bâtiment historique aussi emblématique, depuis lequel avait été donné le signal de la Saint-Barthélémy). Cependant, après démolition des vieux immeubles qui l’entouraient, un vaste espace avait été dégagé face à la colonnade du Louvre mais l’église se retrouvait posée en décrochement sur un des côtés, donnant un air inesthétique à l’ensemble. Pour rééquilibrer le tout, Haussmann demande à l’architecte Jacques Hittorff de construire un bâtiment s’inspirant de l’édifice religieux pour abriter la mairie du Ier arrondissement. Hittorff reproduit presque à l’identique la façade principale de l’église (un porche surmonté d’une rosace) qu’il flanque de constructions semblables aux immeubles de cette époque. Entre la vieille église et la nouvelle mairie, Théodore Ballu, Prix de Rome en 1840, fait construire un campanile (ou beffroi) de style néo-gothique flamboyant relié de part et d’autre aux deux édifices par deux portes du même style. Commencés en 1858, l’ensemble architectural est achevé en 1863 et c’est l’état que nous connaissons aujourd’hui.

  12. Mercredi de la quatrième semaine de Carême : station à l’église collégiale de Sainte-Opportune rue Saint-Denis (Sancta Opportuna in vico Sancti Dionysii).
    Sainte-Opportune sur le plan de Turgot de 1739.

    Sainte-Opportune sur le plan de Turgot de 1739.

    La fondation de cette église remonte à une chapelle dédiée à Notre-Dame-des-Bois, bâtie au Bas-Empire, époque pendant laquelle la partie Nord-Ouest de Paris était encore couverte par la forêt de Rouvray (dont le bois de Boulogne n’est qu’un vestige). Au IXème siècle, l’évêque de Sées en Normandie, chassé de son pays par les Vikings, se réfugie à Paris et dépose dans cette église des reliques de sainte Opportune (une côte et un bras), abbesse de l’Abbaye d’Almenêches près de Sées, morte en 770. Des miracles attribués à l’intercession de cette sainte s’y multiplient, aussi l’église attire-t-elle très rapidement des pèlerinages. Louis le Bègue (846 † 879) lui ayant fait donation des terres voisines au nord (les Champeaux, c’est-à-dire les actuelles Halles), on remplaça la chapelle par une église entourée d’un cloître et qui reçut un chapitre de chanoines. Au XIIème siècle, Sainte-Opportune devint église paroissiale, sur un territoire assez limité. Louis VII (1120 † 1180) attribue à cette église la seigneurie sur tous les prés et bois jusqu’à Montmartre. L’église fut reconstruite aux XIIIème et XIVème siècles. Devenue bien national après sa suppression en 1790, elle fut vendue le 24 novembre 1792 comme carrière de pierre et rapidement détruite. Son souvenir subsiste au Sud des Halles au travers des noms des deux rues Sainte-Opportune & des Lavandières-Sainte-Opportune ainsi que de la place Sainte-Opportune, qui occupe le terrain de l’ancien cloître. Une petite statue de la sainte orne toujours une des façades de celle-ci.

  13. Vendredi de la quatrième semaine de Carême : station à l’église collégiale de Saint-Merri rue Saint-Martin (Sanctus Medericus in vico Sancti Martini).
    Le chœur de l'église Saint-Merri.

    Le chœur de l’église Saint-Merri.

    A cet emplacement s’élevait l’oratoire antique de Saint-Pierre-des-Bois. Saint Médéric (dont Merry ou Merri est une variante), abbé de Saint-Martin d’Autun, était venu accomplir un pèlerinage à Paris auprès des tombeaux de saint Denis et de son compatriote autunois saint Germain. Fatigué et malade, il choisit de s’établir sur la rive droite de la Seine dans un pauvre ermitage situé près de cet chapelle de Saint-Pierre-des-Bois ; c’est là qu’il mourut le 29 août 700 et fut enseveli dans cette chapelle. De nombreux miracles s’accomplissent sur sa tombe, de sorte qu’en 884, Gozlin, évêque de Paris fait exhumer et mettre en châsse les restes de saint Merri (l’élévation des reliques sur les autels était alors la forme que revêtait la canonisation d’un saint). Au Xème siècle, cette chapelle devenue trop petite et tombant en ruines, fut reconstruite et transformée en basilique par un officier royal, Eudes le Fauconnier (lors de la reconstruction de l’église au XVIème siècle, on découvrit dans le vieux cimetière le squelette d’un guerrier chaussé de bottes de cuir doré, avec l’inscription : « Hic jacet vir bonæ memoriæ Odo Falconarius fundator hujus ecclesiæ »). Saint Merri devient alors le saint patron de la rive droite. Vers 1010, l’évêque de Paris, Renaud de Vendôme, en fait don au chapitre de la cathédrale. Devenue collégiale, l’église est desservie par une communauté de sept chanoines issus du chapitre cathédral & dirigés par un chevecier ; tous doivent prêter serment de fidélité au chapitre cathédral et sont astreints à résidence au cloître. Ils doivent recevoir la prêtrise s’ils ont cure d’âmes. Avec le Saint-Sépulchre, Saint-Benoît-le-Bétourné et Saint-Etienne-des-Grès, Saint-Merry est ainsi l’une des quatre « filles de Notre-Dame » et la seule subsistante aujourd’hui. En 1200, l’église est érigée en paroisse sous le nom de Saint-Merri et son curé est cardinal de Paris. L’église accueillit l’écrivain et poète italien Boccace, ou encore Saint Edmond, futur archevêque de Cantorbéry, tous deux paroissiens. L’édifice actuel a été édifié entre 1515 et 1612. La crypte, la nef, et les bas-côtés datent de 1515-1520, les bras et la croisée du transept de 1526-1530, le chœur et l’abside – œuvre du maître-maçon Pierre Anglart – furent terminés en 1552, tandis que les travaux s’achèvent en 1612, lorsque le clocher est surélevé d’un étage (un incendie en 1871, détruisit ce troisième étage). Comme à Saint-Germain-l’Auxerrois, le XVIIIème siècle entend mettre l’église au goût du jour, non sans un réel succès : le jubé de 1558 est détruit en 1709 (une des premières manifestation du jubéoclasme dans notre capitale), une vaste chapelle de la communion fut édifiée en 1743 par Pierre-Louis Richard, sur les plans de Gabriel-Germain Boffrand (cette chapelle était primitivement séparée de l’église, mais Richard établit l’accès entre les deux bâtiments en 1760), les frères Slodtz sont chargés en 1759 de remanier profondément le chœur dont les arcs brisés sont cintrés et recouvert comme les piliers d’un placage de marbre et de stuc. Le sol est recouvert d’un magnifique dallage de marbre, le mobilier est renouvelé et les vitraux sont en partie remplacés par des grisailles. Fermée en 1793 par la révolution, l’église devient une fabrique de salpêtre. De 1797 à 1801, des théophilanthropes en font le « temple du Commerce ». Elle finit par être rendue au culte véritable en 1803. En octobre 2013, Saint-Merri a été inscrite sur la liste des monuments en péril du Fonds mondial pour les monuments. Ses décors, classés monument historique, sont aujourd’hui gravement menacés.

  14. Lundi de la semaine de la Passion : station à l’église abbatiale de Saint-Magloire rue Saint-Denis (Sanctus Maglorius in vico Sancti Dionysii).
    Jules-Adolphe Chauvet - Ruines de Saint-Magloire vers 1842, avant leur destruction par la monarchie de Juillet pour le percement de la rue Rambuteau.

    Jules-Adolphe Chauvet – Ruines de Saint-Magloire vers 1842, avant leur destruction par la Monarchie de Juillet pour le percement de la rue Rambuteau.

    Saint Magloire vécut à la fin du VIème siècle et fait partie des nombreux saints de la Bretagne insulaire qui traversèrent alors la Manche pour évangéliser la Bretagne continentale. Il était né dans le Glamorgan au Pays de Galles & fut formé par saint Iltud. Cousin de saint Samson, il lui succéda sur le siège archiépiscopal de Dol, avant de renoncer à cette charge en faveur de saint Budoc pour aller se retirer sur l’île de Sercq & y mener la vie monastique à la tête de soixante-deux disciples jusqu’à sa mort. Les reliques du saint homme furent translatées de Sercq à l’Abbaye de Léhon (près de Dinan) sous le règne de Nominoë, roi de Bretagne mort en 851 (sans doute en raison des premières invasions des Vikings). Vers 910, les Vikings font leur apparition dans la région de Dinan, les moines s’enfuient alors à Paris en emportant les reliques de saint Magloire et fondent avec l’appui du roi Hugues Capet une nouvelle abbaye Saint-Magloire dans la capitale sur la rive droite de la Seine, abbaye qui deviendra leur maison mère après le retour de moines à Léhon. En 1318, le saint corps est renfermé dans une magnifique chasse d’argent. En 1572, Catherine de Médicis décide de réinstaller les moines de Saint-Magloire à Saint-Jacques-du-Haut-Pas. Les reliques de saint Magloire et de ses disciples sont alors transférés dans l’hôpital de Saint-JAcques qui devient un couvent. Ces reliques seront enterrées secrètement sous la révolution, et ne seront retrouvées qu’en 1835, lors de la pose du nouveau maître-autel de Saint-Jacques-du-Haut-Pas. L’ancienne abbatiale de Saint-Magloire, rive droite (située à l’actuel n°82 de la rue Saint-Denis) fut détruite à la révolution. La Monarchie de Juillet supprima les dernières ruines de Saint-Magloire en faisant percer la rue Rambuteau.

  15. Mercredi de la semaine de la Passion : station à l’église abbatiale de Saint-Martin rue dudit (Sanctus Martinus in vico ejusdem).
    Le chevet de Saint-Martin-des-Champs - chefs d'œuvre du roman tardif du XIIème siècle.

    Le chevet de Saint-Martin-des-Champs – chef-d’œuvre du roman tardif du XIIème siècle.

    Des fouilles archéologiques menées en 1993 en 1994 ont révélé la présence d’une basilique funéraire mérovingienne construite au VIème ou VIIème siècle, et mentionnée pour la première fois dans une charte de 709. Une abbaye fut fondée, annexée à cette basilique, à une époque indéterminée. À la fin du IXème siècle, l’ensemble fut dévasté par les Normands. En 1059 et 1060, le roi Henri Ier y fonda une collégiale avant de mourir. Le chantier fut poursuivi par son fils Philippe Ier, et la dédicace, en l’honneur de saint Martin de Tours, en fut célébrée le 29 mai 1067. À la mort du premier doyen du chapitre de chanoines en 1079, Philippe Ier donna l’église et le temporel du chapitre à l’abbaye de Cluny, qui était déjà présente dans la région avec son prieuré de Longpont. Saint Hugues, abbé de Cluny, désigne alors Ourson comme premier prieur de Saint-Martin-des-Champs. Deux clochers flanquant l’abside sont élevées quelques années après l’arrivée des moines clunisiens. Le clocher du sud et des vestiges de son absidiole sont actuellement les seuls vestiges qui subsistent de ces débuts du prieuré. Rapidement, le prieuré Saint-Martin-des-Champs devient l’un des plus importants et des plus riches de l’ordre, notamment grâce à la protection des rois Louis VI de France et Henri Ier d’Angleterre. Au début du XIIème siècle, trente prieurés répartis sur une dizaine de diocèses dépendent déjà de Saint-Martin-des-Champs, qualifié dès lors de fille de Cluny. Son domaine s’étend même en partie en Angleterre. Selon Pierre le Vénérable, le nombre de ses moines atteint alors les trois cents. Sous l’impulsion du prieur Thibaud II (1132-1142), futur évêque de Paris en 1143, l’enceinte de l’abbaye est fortifiée, et la construction du splendide chœur de l’église – chef-d’œuvre du roman tardif – est entreprise vers 1134 ou 1135. Sous le priorat de Baudoin (probablement entre 1225 et 1235), un cloître gothique est élevé au nord de l’église. Le nouveau réfectoire, chef-d’œuvre du gothique rayonnant, est apparemment édifié à cette époque. Un quatrième grand chantier a lieu pendant le règne de saint Louis : la construction d’une nouvelle enceinte fortifiée, dont plusieurs tours et des portions de mur sont toujours visibles rue du Vertbois. En effet, comme son nom le laisse entendre, Saint-Martin-des-Champs se situe alors à l’extérieur de l’enceinte de Philippe Auguste. Il sera par contre inclus dans l’enceinte de Charles V. En 1426, Philippe de Morvilliers, premier président du parlement de Paris, fit établir avec sa femme Jehanne du Drac des lettres d’une fondation funéraire en faveur de Saint-Martin-des-Champs et dote l’église d’un mobilier fastueux. Sous Henri III, un portail monumental, donnant accès à la cour du monastère, est élevé en bordure de la rue Saint-Martin. En 1626, François Mansart décore l’église d’un imposant maître-autel. La construction d’un cloître dorique en place du gothique, entreprise en 1702 sur les plans de Pierre Bullet, s’achève en 1720. La plupart des bâtiments médiévaux sont remplacés de fur et à mesure, sous la direction de plusieurs architectes successifs, dont Jacques-Germain Soufflot. Le nouveau dortoir est terminé en 1742. En 1769, la façade de l’église est refaite dans le style jésuite par l’architecte Sylvain Edmé Bonnamy. Sous la révolution, le prieuré est fermé dès 1790, et déclaré bien national. On envisage de le transformer en manufacture d’armes, mais un décret du 22 juin 1798 attribue finalement une partie des bâtiments de l’ancien prieuré Saint-Martin-des-Champs au nouveau Conservatoire des Arts & Métiers. L’église n’en fait pas partie dans un premier temps, mais est incluse dans le projet le 2 avril 1799. Le bâtiment n’a jamais été rendu au culte depuis.

  16. Vendredi de la semaine de la Passion : station à l’église abbatiale de Saint-Marie de Montmartre (Sancta Maria de Monte Martyrum).
    L'Abbaye royale de Montmartre avec les deux abbatiales, la haute et la basse - Etienne Martellange - 1625.

    L’Abbaye royale de Montmartre avec les deux abbatiales, la haute et la basse – Etienne Martellange – 1625.

    Le choix de l’église de cette ultime station quadragésimale n’est sans doute pas étranger au fait que le rit parisien célébrait en ce Vendredi de la Passion (avec Gloria & Credo) la fête de la compassion de Notre-Dame (fête plus connue aujourd’hui sous le nom de Notre-Dame des Sept Douleurs). Depuis au moins le VIème siècle, un lieu de culte dédié à saint Denys existait à Montmartre (autrement dit le Mont des Martyrs où Denys, Rustique & Eleuthère avaient subi la décapitation). De cette basilique mérovingienne subsistent dans l’église actuelle cinq chapiteaux et quatre colonnes en marbre, lesquelles provenaient d’un temple païen antique. La basilique fut ravagée par les Normands sous le siège de Paris en 885, puis par un ouragan en 944, mais fut apparemment réparée après chaque sévice subi. En 1134 le roi Louis VI le Gros décida d’y fonder une abbaye, en réparation d’un conflit qui l’avait opposé au Saint-Siège. L’année précédente, il avait échangé avec Saint-Martin-des-Champs l’église de Saint-Denis-de-la-Chartre sur l’Ile de la Cité contre 13 hectares de possessions que les moines clunisiens avaient à Montmartre : des vignes, des pressoirs, des moulins, un verger, un hameau, des vestiges antiques, une église au sommet de la butte et, à mi-pente, une nécropole datant des premiers chrétiens, ainsi qu’une petite chapelle consacrée au martyre de Saint-Denis (le Sanctum Martyrium). L’église – l’actuelle église Saint-Pierre-de-Montmartre – fut alors restaurée, des bâtiments conventuels furent construits à l’Est et au Sud de celle-ci, et la nouvelle abbaye fut confiée à des Bénédictines venues de Saint-Pierre-des-Dames de Reims. La dédicace de la nouvelle église, le lundi de Pâques 1147, fut une cérémonie exceptionnelle. Elle fut célébrée par le pape lui-même, en présence de deux des plus grandes figures religieuses de la Chrétienté de l’époque : saint Bernard de Clairvaux et Pierre le Vénérable. En 1153, la reine Adélaïde, veuve de Louis VI le Gros, se retira à l’Abbaye de Montmartre. Elle y mourut un an plus tard et y fut inhumée, sa pierre tombale est aujourd’hui encore visible dans la nef. L’abbaye royale de Montmartre devint rapidement l’une des plus importantes de France. Le choeur de l’église était réservé aux religieuses sous les vocables de Notre-Dame et Saint-Denis, la nef, dédiée à Saint-Pierre, servait au culte paroissial. Un cloître est édifié au sud de l’église au début du XIIIème siècle, et sert en même temps de cimetière pour les simples religieuses, alors que les abbesses sont inhumées dans le chœur de l’église. L’abbaye voit passer saint Thomas Becket lors de son exil français entre 1164 et 1170, et sainte Jeanne d’Arc lors du siège de Paris de 1429. Les voûtes de la nef et de la croisée du transept, de style gothique flamboyant, furent refaites vers 1470, quand l’église nécessitait d’importantes réparations à l’issue de la guerre de Cent Ans. Lors de travaux de réparation de la petite chapelle du Sanctum Martyrium commandés par l’abbesse Marie de Beauvilliers au début du XVIIème, les ouvriers découvrent fortuitement une crypte souterraine très ancienne, taillée dans le gypse derrière le chevet. Cette découverte fait alors grande sensation, car l’on pense avoir trouvé un lieu de culte des premiers Chrétiens, avec un autel où saint Denis lui-même a peut-être célébré la sainte messe. Les pèlerinages s’y développant, Marie de Beauvilliers en profite pour restaurer et agrandir cette antique chapelle en 1622, puis entreprend la construction d’un nouveau prieuré à côté (près de l’actuelle place des Abbesses). Du fait de la vétusté de l’abbaye haute médiévale, la plupart des religieuses finissent par s’installer dans ce prieuré bas. Ce qui était prévu initialement comme une dépendance finit par devenir l’abbaye proprement dite. Sous l’abbatiat de Françoise de Lorraine (1657-1682), l’abbaye basse est reliée à l’abbaye haute par un passage couvert long d’environ 400 m. L’abbaye basse est encore agrandie en 1686, et ceci en employant les pierres de l’abbaye haute. Celle-ci disparaît alors. Les religieuses disposant maintenant d’une nouvelle église abbatiale dans l’abbaye basse, n’ont plus besoin de l’église Saint-Pierre d’en-haut. Celle-ci est alors dévolue au seul service paroissial, tout en continuant de dépendre de l’abbaye royale de Montmartre. Un cimetière paroissial est créé au nord de l’église haute, et un nouveau clocher construit en 1697. En 1765, une nouvelle façade de style classique est plaquée devant l’ancienne & la nef réaménagée. Sous la révolution, l’abbaye royale doit effectuer une déclaration de ses biens au début de 1790. En 1792, tous les bâtiments sont confisqués, et l’abbaye est évacuée le dimanche 19 août 1792 puis profanée et pillée. Déclarés bien national, les bâtiments de l’abbaye d’en-bas sont vendus aux enchères en plusieurs lots, et leurs acquéreurs ne tardent pas à les démolir. Même la précieuse crypte de la chapelle du Sanctum Martyrum est anéantie. L’église haute Saint-Pierre échappe à ce sort, car elle est l’unique église paroissiale de Montmartre. À l’instar de la plupart des églises non vendues, elle est transformée en Temple de la Raison après l’interdiction du culte, sous la Terreur. La dernière abbesse, Louise de Montmorency-Laval, fut décapitée le 2 juillet 1794 à l’âge de 71 ans, étant alors sourde et aveugle. Fouquier-Tinville la condamna à mort pour « avoir comploté sourdement et aveuglément contre la République ». Le cimetière qui entoure l’église haute, le cimetière du Calvaire (ouvert en 1688), est saccagé. Au-dessus du chœur, une tour destinée à supporter le télégraphe optique de Chappe est construite dès 1794, et reste en place jusqu’en 1840, le chœur lui-même servant de magasin de débarras au télégraphe. L’église n’est rouverte au culte qu’en 1803 ou 1806. Elle demeure dans un très mauvais état pendant tout le XIXème siècle, malgré quelques tentatives de restaurations partielles. Le clocher de la fin du XVIIème siècle est démoli en 1864. Sous la Commune, l’église est profanée une nouvelle fois et transformée en magasins de munitions et atelier de confection de vêtements. À partir de 1876, la basilique du Sacré-Cœur de Montmartre s’élève à l’Est du chevet de l’église Saint-Pierre, partiellement sur des terrains paroissiaux. Toutes les attentions se portent sur la basilique naissante, et l’église Saint-Pierre est presque oubliée. En 1890, son chœur menace de s’effondrer. En 1896, un pan de mur s’écroule. Une commission déclare que l’église Saint-Pierre est dangereuse et irréparable. Elle est « définitivement » fermée par mesure de sécurité, et sa démolition ne semble plus qu’une question de temps. Pourtant, le 12 octobre 1897, le conseil municipal décide finalement que l’église sera conservée intégralement. L’architecte Louis Sauvageot est chargé de l’élaboration d’un projet, qui reçoit l’approbation du ministère des Beaux-Arts. Le chantier de restauration démarre en 1900 et dure cinq ans. La Société du Vieux Montmartre réclame l’église pour y installer son musée, mais le père Marie Charles François Patureau (1853-1930) défend vaillamment l’affectation cultuelle de l’église, et y est nommé curé le 23 février 1908.

CHANTS DES PROCESSIONS & STATIONS DU CAREME PARISIEN – La procession quittait Notre-Dame de Paris au chant d’un répons entonné par deux machicots (chantres bas officiers du chœur) revêtus de chapes de laine. Le lundi on chantait le répons Abscondite eleemosynam (3ème répons du 2nd nocturne à matines du premier dimanche de Carême dans l’office parisien, tiré du chapitre XXIX de l’Ecclésiastique), le mercredi le répons Emendemus in melius (3ème répons du 1er nocturne à matines du premier dimanche de Carême dans l’office parisien, tiré du chapitre III du prophète Baruch) et le vendredi le répons In jejunio & fletu (2nd répons du 2nd nocturne à matines du premier dimanche de Carême dans l’office parisien, tiré du chapitre II du prophète Joël). Voici la musique de ces trois répons dans le Processionnal parisien de Mgr de Gondy de 1647 :

Processionale insignis ac metropolitanae Ecclesiae Parisiensis

R/. Abscondite * eleemosynam in sinu pauperis, et ipsa orat pro vobis ad Dominum : * quia sicut aqua extinguit ignem, ita eleemosyna extinguit peccatum. R/. Cachez l’aumône dans le sein du pauvre, et elle priera pour vous le Seigneur ; car comme l’eau éteint le feu, ainsi l’aumône éteint le péché.
V/. Date eleemosynam, & ecce ómnia munda sunt vobis. V/. Faites l’aumône, & vous serez purifiez intégralement.
* Quia sicut aqua extinguit ignem, ita eleemosyna extinguit peccatum. * Car comme l’eau éteint le feu, ainsi l’aumône éteint le péché.

Processionale insignis ac metropolitanae Ecclesiae Parisiensis

R/. Emendémus * in mélius quæ ignoránter peccávimus : ne súbito præoccupáti die mortis quærámus spátium pœniténtiæ, et inveníre non possímus. * Atténde, Dómine, et miserére : quia peccávimus tibi. R/. Amendons par une vie meilleure les fautes que par irréflexion nous avons commises, de peur que, saisis à l’improviste par le jour de la mort, nous ne cherchions le temps de faire pénitence sans pouvoir le trouver. * Ecoutez, Seigneur, et ayez pitié, car nous avons péché contre vous.
V/. Adjuva nos, Deus salutáris noster : et propter honórem nóminis tui, Dómine, líbera nos. V/. Secourez-nous, Dieu de notre salut, et pour l’honneur de votre nom, Seigneur, délivrez-nous.
* Atténde, Dómine, et miserére : quia peccávimus tibi. * Ecoutez, Seigneur, et ayez pitié, car nous avons péché contre vous.

Processionale insignis ac metropolitanae Ecclesiae Parisiensis

R/. In jejunio * et fletu orabant sacerdotes, dicentes : parce Domine, parce populo tuo et ne des hereditatem tuam in perditionem. R/. Dans le jeûne et les larmes, les prêtres prieront, disant : Epargnez Seigneur, épargnez votre peuple, & ne menez pas votre héritage à la perdition.
V/. Inter vestibulum et altare plorabant sacerdotes dicentes. V/. Entre le vestibule et l’autel pleureront les prêtres, disant :
* Parce Domine, parce populo tuo et ne des hereditatem tuam in perditionem. * Epargnez Seigneur, épargnez votre peuple, & ne menez pas votre héritage à la perdition.

On chantait ensuite le Psaume L – Miserere mei Deus (et probablement les 7 psaumes de pénitence et les litanies, avec éventuellement d’autres répons lorsque le trajet était long, comme pour aller à Montmartre).

Arrivé dans l’église de la station, on terminait la procession par les versets et oraison suivants :

Processionale insignis ac metropolitanae Ecclesiae Parisiensis

Puis on chantait ensuite un répons et l’oraison en l’honneur du patron de l’église où l’on était et on chantait la messe. Comme dans le rit romain, la messe des lundis, mercredis et vendredis de Carême comportait le chant du trait Domine non secundum après le graduel (sauf le Mercredi des Quatre-Temps de Carême qui possède un trait propre). Les choristes entonnaient le trait, le premier verset était chanté par le chœur de droite, le second par le chœur de gauche et le troisième par les deux chœurs réunis, tournés vers l’Orient, tandis que le célébrant et ses ministres génuflectaient sur le marche-pied de l’autel.

Trait Domine non secundum chanté aux messes stationales de Carême - Graduel de chœur de la cathédrale Notre-Dame de Paris du XVIIème siècle.

Trait Domine non secundum chanté aux messes stationales de Carême – Graduel de chœur de la cathédrale Notre-Dame de Paris du XVIIème siècle.
Télécharger ce trait tel que noté dans le manuscrit de Notre-Dame.

En retournant à Notre-Dame, le clergé chantait le répons & les prières suivants :

Processionale insignis ac metropolitanae Ecclesiae Parisiensis

Les antiques processions stationnales parisiennes de Carême disparurent vers la fin du XVIIème siècle, probablement avec les profonds remaniements qui commencèrent alors à affecter les vieilles traditions liturgiques de la ville : ni le Processionnal parisien de 1694 ni le Cérémonial parisien de 1704 publiés par le cardinal de Noailles n’en font plus état.

Pour mémoire, notons aussi que chaque 22 mars connaissait aussi une grande procession institué par Henri IV en 1594 en action de grâce pour le ralliement de Paris à la cause du roi, après son abjuration de l’hérésie protestante et son sacre à Chartres : tout le clergé parisien se réunissait à 8h à Notre-Dame et partait en procession avec tout le Parlement et les Cours souveraines de la ville, le gouverneur de la ville, le Prévôt des Marchands, les quatre échevins et tous les magistrats et officiers de la ville jusqu’à la chapelle ou oratoire des Ermites de Saint-Augustin près du Pont-Neuf, où la messe était célébrée solennellement. Cette très intéressante liturgie stationnale, particulièrement fastueuse et décrite par les processionnaux du XVIIème siècle, fera sans doute l’objet d’un article ultérieur sur ce site.

CONCLUSION – Puisse cette présentation de l’ancienne liturgie stationnale parisienne nous faire aimer le riche passé architectural, musical et liturgique de notre cité, reflet de la foi ardente et de la vive spiritualité qui animaient nos pères.

Publication de la date de Pâques & de celles des fêtes mobiles de l’année 2016

La publication de la date de Pâques dans le Pontificale Romanum.

Dans le rit romain, le jour de l’Epiphanie (dont la solennité est obligatoirement reportée en France au dimanche qui suit – soit le dimanche 10 janvier cette année), le diacre fait selon la tradition la publication de la date de Pâques après le chant de l’évangile.

RIT ROMAIN

En voici le chant pour 2016, réalisé par nos soins :

Noveritis-Romanum-2016

En voici la traduction pour 2016 :

Vous avez su, Frères très chers, par la miséricorde de Dieu qui nous a été annoncée, que nous avons été comblés par la Nativité de Notre Seigneur Jésus-Christ, ainsi de même nous vous annonçons la joie qui nous sera procurée par la Résurrection de notre même Sauveur.

  • Le 24 janvier sera le dimanche de la Septuagésime.
  • Le 10 février sera le jour des Cendres et le début du jeûne très sacré du Carême.
  • Le 27 mars sera la sainte Pâque de Notre Seigneur Jésus-Christ, que vous célèbrerez avec joie.
  • Le 5 mai sera l’Ascension de Notre Seigneur Jésus-Christ.
  • Le 15 du même mois sera la fête de la Pentecôte.
  • Le 26 du même mois sera la fête du Très Saint Corps du Christ.
  • Le 27 novembre sera le premier dimanche de l’Avent de Notre Seigneur Jésus-Christ, à qui est l’honneur et la gloire, dans les siècles des siècles. Amen.

    Plus de détails sur la Publication de la date de Pâques à l’Epiphanie.

    Un petit livret imprimable à l’attention du clergé.

    RIT PARISIEN

    Voici le chant de l’ancien usage de Paris, pour 2016 :

    Noverit-Parisiense-2016

    En voici la traduction pour 2016 :

    Votre charité saura, Frères très chers, que, par la miséricorde de Dieu & de notre Seigneur Jésus-Christ qui nous a été annoncée, le 27 mars nous célèbrerons la Pâque de Seigneur.

    RIT AMBROSIEN

    Voici le chant pour le rit ambrosien, pour 2016 :

    Noverit-Ambrosianum-2016

    En voici la traduction pour 2016 :

    Votre charité saura, Frères très chers, que, par la miséricorde de Dieu & de notre Seigneur Jésus-Christ qui nous a été annoncée, le 27 mars, nous célèbrerons avec joie la Pâque de Seigneur. R/. Rendons grâces à Dieu.

  • Tota pulchra es, Maria – antienne à la Vierge du XIVème siècle

    Tota pulchra es Maria - XIVeme siecle

    Classée parfois comme prose ou séquence (mais le même chant n’est pas repris par paire de versets), cette pièce – qui apparaît plutôt comme une grande antienne processionnelle (lesquelles se chantent traditionnellement à deux chœurs) – remonte à la piété du XIVème. Son texte est inspiré du Cantique des Cantiques. Le chant ci-dessus est tiré du propre de Paris (« Offices propres du diocèse de Paris approuvés par Sa Sainteté le Pape Pie XI et publiés par ordre de Son Eminence le Cardinal Dubois, archevêque de Paris – Appendice au propre de Paris pour l’Antiphonaire – Chants pour les saluts et processions », Société Saint Jean l’Evangéliste, Desclée & Cie, Paris – Tournai – Rome, 1923).

    En voici le texte et la traduction :

    Tota pulchra es, María ! Et mácula originális non est in te. Tu, glória Jerúsalem. Tu, lætítia Israel. Tu, honorificéntia pópuli nostri. Tu, advocáta peccatórum. O María ! Virgo prudentíssima ! Mater clementíssima ! Ora pro nobis. Intercéde pro nobis * ad Dóminum Jesum Christum. Vous êtes toute belle, Marie ! et la tache originelle n’est point en vous. Vous êtes la gloire de Jérusalem. Vous êtes la joie d’Israël. Vous êtes l’honneur de notre peuple. Vous êtes l’avocate des pécheurs. O Marie ! Vierge très prudente ! Mère très clémente ! Priez pour nous. Intercédez pour nous auprès du Seigneur Jésus-Christ.

    Téléchargez cette partition en PDF imprimable.

    Et en voici une merveilleuse interprétation dans la tradition orale corse, par l’Ensemble Organum sous la direction de Marcel Pérès :

    https://www.youtube.com/watch?v=z3_wXDbLqVw

    Tibi laus perennis auctor – Hymne de saint Fortunat pour le baptême

    Dans la liturgie parisienne, au retour des fonts à la Vigile pascale, on chante une très belle hymne de saint Venance Fortunat (c. 530 † 609), évêque de Poitiers, dont nous venons de chanter également les deux fameuses hymnes du temps de la Passion : Vexilla Regis prodeunt & Pange, lingua, gloriosi, ainsi que le versus O Redemptor sume carmen pour la consécration du saint Chrême le Jeudi Saint. Cette hymne du retour des fonts – Tibi laus perennis auctor – fut composée probablement avant le sacre épiscopal de saint Venance Fortunat (ordonné prêtre en 576, il est sacré évêque de Poitiers vers l’an 600). En effet, son plus ancien témoin manuscrit, le Pontifical dit de Poitiers du VIIIème siècle[1], probablement le plus ancien manuscrit de ce livre liturgique des cérémonies réservées à l’évêque, la désigne ainsi :

    Interim canitur versus Fortunati presbyteri ad baptizatos.

    Ces vers de Fortunat sont de forme anacréontique, en dimètres iambiques catalectiques [υ – υ –|υ – –], un mètre déjà utilisé par le poète chrétien espagnol Prudence pour son Hymnus ante somnum.

    Cette hymne est un versus, c’est-à-dire que la première strophe – Tibi laus perennis auctor – est reprise en guise de refrain après chacune des strophes suivantes[2]. Les versi constituent un type de pièces liturgiques un peu particulières et rares (on n’en dénombre qu’une trentaine dans tout le répertoire liturgique occidental). Ce sont en général des hymnes composées pour être chantées en procession.

    L’usage liturgique de Tibi laus perennis auctor est ainsi précisé dans le Pontifical dit de Poitiers du VIIIème siècle, qui est de fait probablement parisien :

    « Après la solennelle bénédiction des fonts, l’évêque baptise un ou deux enfants et ordonne aux prêtres et aux diacres, si nécessaire, de baptiser les autres enfants. Entre temps, on chantera ce versus de Fortunat pour ceux qui doivent être baptisés ».

    Curieusement, alors que la plupart des autres hymnes et versi de Fortunat eurent un grand succès un peu partout en Occident, le chant de cette hymne du baptême n’a été conservé que dans les manuscrits parisiens (ou de la sphère parisienne, comme ceux de l’abbaye royale de Saint-Denis). On sait que saint Fortunat avait des liens étroits avec le clergé de Paris et son évêque saint Germain, dont il loue le zèle pour le chant des offices de nuit comme de jour, dans une curieuse lettre versifiée Ad clerum Parisiensem. Il est possible que cette hymne ait été composée spécialement pour son ami le grand liturge saint Germain de Paris et qu’elle fut insérée dès le VIème siècle dans l’ancienne liturgie parisienne. Lorsque sous Charlemagne, Paris dû abandonner sa liturgie gallicane antique pour prendre le rit romain, ce fut l’une des pièces de l’ancien rit qui furent conservées dans l’usage de Paris. L’hymne ne fut plus chantée pendant le baptême lui-même, mais pendant la procession ramenant les néophytes du baptistère Saint-Jean-Le-Rond à la cathédrale Saint-Etienne puis, lorsque celle-ci fut démolie, à la cathédrale Notre-Dame de Paris toute proche.

    Texte & traduction :

    Tibi laus perennis, Auctor,
    Baptísmatis Sacrator,
    Qui sorte passionis
    Das præmium salútis.
    À toi la louange sans fin, Dieu créateur,
    Qui as institué le Sacrement du Baptême :
    Au jeu de la Passion,
    Tu nous gagnes le butin du Salut.
    Nox clara plus et alma
    Quam luna, sol et astra,
    Quæ luminum coronæ
    Reddis diem per umbram.
    Ô nuit plus claire et bienfaisante
    Que la lune, le soleil et les astres,
    C’est en passant par la ténèbre
    Que tu rends leur éclat aux lumières du ciel.
    Dulcis, sacrata, Blanda,
    Electa, pura, pulchra,
    Sudans honore mella,
    Rigans odore chrisma.
    Huile suave, sainte, douce
    Huile des élus, pure et belle,
    Tu distilles un baume doux comme le miel,
    Tu répands un parfum pénétrant.
    In qua Redémptor orbis
    De morte vivus exit :
    Et quos catena vinxit
    Sepultus ille solvit.
    Oint par toi, le Rédempteur du monde
    Est sorti vivant de la mort :
    Et ceux qu’une chaîne asservissait,
    Son sépulcre les a délivrés.
    Quam apéruit Christus
    Ad géntium salútem :
    Cujus salubri cura
    Redit novata plasma.
    [Huile] dont le Christ a ouvert le fleuve
    Au salut des nations,
    [Huile] salutaire dont le remède
    Donne un sang purifié.
    Accedite ergo digni
    Ad grátiam lavacri :
    Quo fonte recreati,
    Refúlgeatis, agni.
    Accourez donc, vous qui le pouvez,
    À la grâce du baptême :
    Re-créés par sa source,
    Agneaux, resplendissez de lumière.
    Hic gurges est, fideles,
    Purgans liquore mentes :
    Dum rore corpus sudat
    Peccáta tergit unda.
    C’est un torrent, fidèles,
    Qui lave les âmes de son eau :
    Tandis que le corps dégoutte de sa rosée,
    Le flot emporte les péchés.
    Gaudete candidati,
    Electa vasa regni :
    In morte consepulti,
    Christi fide renáti. Amen.
    Réjouissez-vous, dans vos vêtements blancs,
    Vases d’élection du Royaume :
    Ensevelis dans la mort avec Lui,
    Par votre Foi au Christ vous êtes nés 
    de nouveau. Amen.

    Le chant de ce versus ad fontes est du VIIIème ton. Les différents manuscrits parisiens présentent toutefois plusieurs variantes de ce chant. Voici celle qui fut retenue par le musicologue Amédée Gastoué pour qu’elle fut réinsérée dans le nouveau propre de Paris publié en 1925 :

    Tibi laus perennis - hymne de saint Venance Fortunat pour le baptême - recto

    Tibi laus perennis - hymne de saint Venance Fortunat pour le baptême : verso

    A titre de comparaison, voici la version retenue par Michel Huglo, fondée sur le Missel de Saint-Denis[3] (F-Pn lat. 1107) :
    Tibi laus perennis auctor - chant du Missel de Saint-Denys

    Enfin voici ce chant tel qu’il est noté[4] dans le Missel parisien (F-Pn lat. 1112) écrit pour l’usage des chanoines du chapitre de la cathédrale de Paris au XIIIème siècle & enluminé sous le règne de saint Louis :

    Tibi laus perennis auctor - Missel parisien du XIIIème siècle

    ***********************
    Notes

    Notes :    (↵ reviens au texte)
    1. Le pontifical dit de Poitiers n’est pas originaire de cette ville. Il s’agit probablement, comme l’a montré Michel Huglo, d’un livre ayant appartenu à l’abbaye de Saint-Pierre-des-Fossés, devenue par la suite Saint-Maur-des-Fossés, près de Paris. Cf. Michel Huglo, Bulletin codicologique, in Scriptorium, XXXV (1981), p. 62* n° 361.
    2. Le refrain du versus peut souvent être décomposé en deux parties qui sont reprises alternativement après chaque strophe, comme le Crux fidelis / Pange lingua du Vendredi Saint.
    3. Cf. Michel Huglo, Les versus de Venance Fortunat pour la procession du Samedi-saint à Notre-Dame de Paris, in Revue de Musicologie, T. 86, No. 1 (2000), à qui cet article doit beaucoup.
    4. Avec les Laudes carolingiennes – Christus vincit – dans la tradition de Paris.

    Le voile de Carême – Velum quadragesimale

    Voiles de Carême dans les églises parisiennesLe Carême est un temps de jeûne. Autrefois les chrétiens – pour se préparer à vivre le grand mystère de la mort & de la résurrection du Christ – n’y observaient non seulement une privation de nourriture, mais également une privation auditive et visuelle.

    Privation auditive avec la suppression de l’orgue et des instruments de musique, mais aussi, dans bien des usages diocésains, du son des cloches.

    Privation visuelle avec les voiles que l’on place sur les croix et les statues ou encore la suppression des fleurs sur les autels. Privation visuelle qui consistait aussi à fermer le sanctuaire par un grand voile, le velum quadragesimale.

    A Paris ainsi, jusque vers les années 1870, on tendait celui-ci depuis le premier dimanche de Carême et jusqu’au Mercredi Saint. Ce grand voile, de laine violette ou de couleur cendre, fermait complètement le sanctuaire et masquait la vue du maître-autel. On le faisait tomber sur le pavé du sanctuaire au cours de la messe du Mercredi Saint, pendant qu’on chantait la passion selon saint Luc, précisément lorsque le diacre chroniste arrivait au chant de ce verset :

    Et obscurátus est sol : et velum templi scissum est médium.
    Le soleil fut obscurci, et le voile du temple se déchira par le milieu.
    Luc XXIII, 45

    Cette scène, au dramatisme visuel certain, donnait vie aux paroles de l’Evangile de la Passion que les fidèles écoutaient, et renforçait le sens de celles-ci dans leur cœur.

    Ce grand voile – appelé velum quadragesimale ou velum templi – n’était pourtant pas une particularité parisienne puisqu’il se retrouvait dans tous les pays de l’ancien espace carolingien. Son usage est attesté par plusieurs conciles et statuts médiévaux et remonte de fait à une très haute antiquité chrétienne. Devenu très orné vers la fin du Moyen-Age, surtout en Allemagne, le voile de Carême, qui y avait survécu à la réforme luthérienne, y retrouve actuellement un regain d’intérêt.

    1. Le voile de Carême dans l’ancien usage de Paris

    Voici quelques paragraphes concernant l’ornementation des églises durant le Carême, tirés du Cæremoniale Parisiense publié en 1662 par le cardinal de Retz, et rédigé par Martin Sonnet, prêtre et bénéficier de l’Eglise de Paris, ouvrage de référence pour connaître l’ancien rit parisien. Ce passage décrit la mise en place de l’ornementation des églises propre au temps du Carême, mise en place effectuée avant les premières vêpres du premier dimanche de Carême. A propos du grand voile quadragésimal, le Cérémonial parisien précise non seulement quand doit il être placé dans le sanctuaire, mais aussi à quels moments précis on doit le tenir ouvert ou fermé.

    De Dominicis &   Feriis Quadragesimæ usque ad Dominicam Palmarum

    Des dimanches et féries de Carême jusqu’au dimanche des Rameaux

    Caput VIII

    Chapitre VIII

    Cum ieiunasset Iesus Quadraginta diebus & Quadraginta noctibus, postea esuriit.

    Matth. Cap. 4 v. 2

    Et Jésus ayant jeûné quarante jours et quarante nuits, il eut faim ensuite.

    Matthieu, 4, 2.

    1. Dominica prima in Quadragesima, semiduplex, & primæ classis. Semiduplex, quoad officium, primæ classis, quoad privilegium.

    1. Le premier dimanche de Carême est semidouble de 1ère classe. Semidouble en ce qui concerne l’office, de première classe, en ce qui concerne son privilège.[1]

    2. Sabbato ante Vesperas, Magister cæremoniarum curat, ut per Clericum fabricæ vel Sacristam & coadiutores eius omnes Cruces, capsæ seu Reliquiæ sanctorum, & imagines Ecclesiæ etiam crux Processionalis, tegantur & cooperiantur honeste velis violacei seu cinericei coloris, ex Cameloto vel ex Bombyce Damascena seu panno sericeo. Item curat ut maius Altare & alia Altaria Ecclesiæ ornentur paramentis eiusdem coloris.

    2. Le Samedi avant vêpres, le Maître des Cérémonies aura soin que par un clerc de la fabrique ou par le Sacristain et ses adjoints, toutes les croix, toutes les châsses ou reliques des saints, et toutes les images de l’église, même la croix de procession, soient tendues et couvertes avec dignité de voiles violets[2] ou de couleur cendrée[3], faits en camelot[4] ou en bombycine[5] damassée, ou en tissu soyeux. De même il aura soin que le maître-autel et que les autres autels de l’église soient ornés de parements[6] de même couleur.
    3. Et ante maius Altare inter Chorum & Presbyterium ab vno latere ad aliud, appenditur seu extenditur magnum velum oblongum & latum, seu cortina maior ex cameloto violacei seu cinericei coloris, quæ possit retrahi vel plicari vel detendi quando opus erit, vel etiam possit extendi, uel claudi, vel trahi, vsque ad feriam quartam maioris Hebdomadæ. 3. Et devant le maître autel, entre le chœur et le presbyterium[7], d’un côté à l’autre, on pendra ou étendra un grand voile oblong et large, ou une grande tenture, en camelot violet ou de couleur cendrée, qui puisse être ramené ou plié ou ouvert quand cela se doit, ou encore qui puisse être étendu ou fermé ou tiré, jusqu’à la Quatrième férie de la Grande Semaine[8].
    4. Extenditur autem magnum illud velum ad omnes horas feriales tantum, & per totum diem & noctem : Et nunquam extenditur ad Missam : neque ad officium de Dominica a primis eius Vesperis usque ad secundas Vesperas illius & per totum diem & noctem : neque etiam in festis duplicibus & semiduplicibus ad officium, nec per diem & noctem. 4. On étend en effet ce grand voile seulement pour toutes les heures de l’office férial, et tout le jour & la nuit. Et on ne l’étend jamais pour la messe, ni à l’office du dimanche, des premières vêpres jusqu’aux secondes vêpres de celui-ci, et pendant tout ce jour et cette nuit, ni aussi aux fêtes doubles ou semidoubles à l’office, ni pendant le jour & la nuit[9].
    5. Deponuntur etiam per totam Ecclesiam & Chorum omnia aulæa, & omnes tapetes graduum sive suppedanei maioris Altaris, & aliorum, vsque ad Pascha, tota denique Ecclesia exornatur.

    On déposera aussi dans toute l’église et dans le chœur toutes les tentures, & tous les tapis des degrés et des marchepieds du maître-autel et des autres autels, jusqu’à Pâques, en somme on enlève tous les ornements de l’église[10].

    Voici comment le même Cæremoniale décrit l’enlèvement du grand voile de Carême un peu plus loin, lorsqu’il parle du Mercredi Saint :

    11. Diaconus cantat Passionem secundum S. Lucam, quam Celebrans interim legit in cornu Evangelii, vt feria tertia præcedenti notatur. Postquam autem ad aquilam in medio Chori peruenerit, Magister Cæremoniarum extendit magnum velum inter Presbyterium & Altare, more solito : quod soluitur in vtraque parte Chori, & tenetur à duobus Clericis, vsque ad hæc verba Passionis, Еt velum templi scissum est medium. Et cum illa pronuntiat Diaconus, de nutu Cæremoniarii, duo supradicti Clerici subitò relaxant, ita ut etiam repentè cadat omnino super pauimentum Chori, quod velum postea auffertur à Sacrista.

    11. Le diacre chante la Passion selon saint Luc, que le célébrant pendant ce temps lit au coin de l’évangile, ainsi qu’il est noté à la troisième férie précédente. Mais après qu’il soit parvenu à l’aigle qui est au milieu du chœur, le Maître de Cérémonie tire le grand voile entre le Presbyterium et l’autel, de la façon habituelle, lequel est soutenu de chaque côté du chœur et tenu par deux clercs, jusqu’à ces paroles de la Passion : Et le voile du temple se déchira par le milieu. Et quand le diacre prononce ces paroles, sur un signe du Cérémoniaire, les deux clercs susdits le relâchent subitement, afin qu’ainsi il tombe soudain entièrement sur le pavé du chœur, ce voile est ensuite enlevé par le sacristain.

    Il est très intéressant de noter que le grand voile de Carême reste systématiquement ouvert tout le dimanche, des premières vêpres aux secondes : le Jour du Seigneur, Dies Domini, a toujours été la fête de la résurrection, même en Carême ; le jeûne y est proscrit.

    Le Cæremoniale Parisiense du cardinale de Noailles publié en 1703 diffère du reste bien logiquement l’installation du voile de Carême après les complies du Ier dimanche de Carême et avant l’office nocturne du lundi : il est vrai que puisque le voile devait rester ouvert pendant tous les dimanches, son installation avant les Ières vêpres du Ier dimanche de Carême – quoique parfaitement en phase avant la logique de l’entrée en Carême – n’était pas absolument nécessaire. Selon ce Cérémonial, les autres voiles des images et des croix sont toutefois toujours installés avant les Ières vêpres du Ier dimanche de Carême. Comme on le verra, on trouve déjà dans la plupart des coutumiers monastiques médiévaux, dès le Xème siècle, cet usage de mettre en place le voile de Carême après les complies du Ier dimanche, et peut être est-ce là un souvenir de l’époque reculée – avant saint Grégoire le Grand ! – où le jeûne ne commençait effectivement que le lundi.

    2. Une tradition répandue dans toute l’Europe qui n’est pas propre à Paris

    Avant la Renaissance et l’apparition des premiers cérémoniaux diocésains imprimés, il n’est pas toujours aisé de connaître le déroulement des différents rites liturgiques par le menu détail : les rubriques, dans les anciens missels médiévaux, sont lacunaires voire franchement inexistantes. On peut toutefois glaner des détails utiles dans les actes des conciles provinciaux, mais surtout dans les Coutumiers des Abbayes, qui réglaient avec précision les détails de la vie conventuelle propres à chaque grand centre monastique.

    Ainsi nous trouvons notre grand voile quadragésimal mentionné par une série de conciles médiévaux anglo-normands comme devant faire partie du matériel que toute église doit nécessairement posséder : ce sont les conciles d’Exeter en 1217, de Canterbury en 1220, de Winchester en 1240, d’Evreux aussi en 1240 et d’Oxford en 1287.

    Antérieurement à ces conciles, de nombreux coutumiers, constitutions et statuts médiévaux d’abbaye indiquent l’usage de fermer le sanctuaire d’un voile pendant le Carême.

    La plus ancienne mention se trouve dans les Consuetudines Farfenses – Constitutions de l’abbaye de Farfa, près de Rome, rédigées vers l’an 1010 (chap. XLII), qui indiquent au soir du Ier dimanche de Carême :

    Nam denique secrætarius cortinam exacta vespera in fune ordinet et completorio consummato in circulos extendant.
    Et enfin le sacristain place une courtine sur une corde une fois les vêpres finies et à la fin des complies ils le referment.

    Saint Lanfranc († 1089), abbé de Saint-Etienne de Caen puis archevêque de Canterbury en 1070, parle dans ses statuts du voile de Carême, qu’on doit placer après les complies du Ier dimanche de Carême, et des autres voiles des croix et des images, qui sont placés le lendemain avant tierce :

    Dominica prima Quadragesimæ post Completorium suspendatur cortina inter Chorum & altare. Feria secunda ante Tertiam debent esse coopertæ Crux, Coronæ, Capsæ, textus qui Imagines deforis habent.
    Le premier dimanche de Carême, après Complies, on suspend un rideau entre le chœur et l’autel. Le lundi, avant tierce, doivent être recouvertes la croix, les couronnes, les châsses, les tissus sur lesquels sont peints des images. (Statuts c. I, § 3.)

    Voici quelques autres citations, qui manifestent certes quelques variantes de détails dans les usages monastiques médiévaux, mais qui permettent surtout d’apprécier la large extension de l’usage du voile de Carême :

    • Post Completorium appenditur velum inter altare, & chorum, quod nullus præter Sanctuarii Custodes, atque Ministros, absque rationabili causa audet transire.
      Après Complies, on pend un voile entre l’autel & le chœur, que nul ne doit oser franchir si ce n’est les gardes du sanctuaires et les ministres [de la messe] ou pour une cause raisonnable.
      Liber Consuetudinum S. Benigni Divionensis – Coutumier de Saint-Bénigne de Dijon.
    • Dominica post completam debet Secretarius tendere cortinam inter chorum, & altare, & Crucifixum cooperire.
      Le Dimanche après complies le Sacristain doit tendre une courtine entre le chœur et l’autel, et couvrir le Crucifix.
      Liber Usuum Beccensium – Livre des Us du Bec-Hellouin
    • Hac die post Completorium cruces cooperiantur, & cortina ante Presbyterium tendatur, quæ ita omnibus diebus privatis per XL. usque ad quartam feriam ante Pascha post Completorium remanebit. (…) In Sabbatis vero, & in vigiliis SS. duodecim Lectionum ante Vesperas à conspectu Presbyterii est cortina retrahenda, & in crastino post Completorium est remittenda. Similiter retrahentur ad Missam pro præsenti defuncto, & ad exequias : Non intres in judicium, donec septem psalmi finiantur post sepulturam, & ad benedictionem novitii. (…) Ad missam vero privatis diebus, ut Sacerdos libere ab Abbate, si assuerit, ad Evangelium legendum benedictionem petat, Subdiaconus cornu cortinæ in parte Abbatis modice retrahat, & date benedictione, ut prius erat, remittat. Diaconus vero accedat ad cortinam, ubi sublevata est, quærens benedictionem.
      Ce jour, après Complies, on couvre les croix, et on tend une courtine devant le Presbyterium, qui demeure tous les jours de semaine pendant le Carême jusqu’après les Complies du Mercredi avant Pâques. (…) Mais les Samedi et la veille des fêtes des saints à douze leçons, avant vêpres on retire la courtine afin de voir le Presbyterium, et on la remets le lendemain après les Complies. On la retire de même aux messes [de funérailles] pour un défunt dont le corps est présent, et aux obsèques, depuis Non entres in judicium, jusqu’à sept psaumes [de la pénitence] qu’on termine après la sépulture, & [aussi] à la bénédiction des novices. (…) Mais à la messe des jours de semaine, si le prêtre le veut, lorsque l’on doit lire l’évangile et qu’il demande à l’Abbé sa bénédiction, le sous-diacre soulève un peu un coin de la courtine du côté de l’Abbé, et une fois la bénédiction donnée, il la remet comme elle l’était auparavant. Le diacre lui vient jusqu’à la courtine, là où elle est soulevée, pour demander la bénédiction.
      Liber Usuum Cisterciensium – Livre des Us de Citeaux, chap. 15 : De Dominica prima XL.
    • Hac die post IX. ante Sanctuarium cortina a Sacrista tendatur, & cruces in ecclesia cooperiantur. (…) In festis vero SS. XII. Lectionum, & Dominicis, die præcedente ad Vesperas à conspectu Sanctuarii cortina abstrahenda est, & in die festi post Completorium retrahenda : similiter singulis diebus ante elevationem Domini Corporis abstrahatur, & ea facta retrehatur.
      Ce jour après None le Sacristain tend une courtine devant le sanctuaire, & couvre les croix dans l’église. (…) Mais les fêtes des saints à douze leçons & les dimanches, la veille à Vêpres on ouvre la courtine pour rendre visible le sanctuaire, et on la referme le jour de la fête après Complies. De même chaque jour on l’ouvre avant l’élévation du Corps du Seigneur, et celle-ci faite on la referme.
      Tullense S. Apri Ordinarium – Ordinaire de Saint-Evre-lès-Toul
    • Vesperæ autem diei præcedentis diem cinerum, cruces, & imagines cooperiantur, & cortina ante Presbyterium tendatur, quæ ita omnibus diebus privatis usque ad quartam feriam hebdomadæ palmarum dum canitur : Et velum Templi scissum est, remanebit. (…) Et omnibus etiam privatis diebus ad elevationem Dominici Corporis & Sanguinis Missæ conventualis, quæ cantantur in summo altari.
      Or à Vêpres du jour précédent le jour des Cendres, on couvre les croix & les images, et on tend une courtine devant le Presbyterium, laquelle demeure ainsi tous les jours de semaine jusqu’au Mercredi Saint lorsqu’on chante : Et le voile du Temple se déchira. (…) Mais pas tous les jours de semaine à l’élévation du Corps & du Sang du Seigneur à la messe conventuelle, qui se chante au maître-autel.
      Cæremoniæ Bursfeldenses – Cérémonial de la congrégation bénédictine allemande de Bursfelde, chap. 31, 1474-1475.
    • 3. Le Fastentuch allemand

      Si le voile de Carême resta en usage ici et là en Sicile et en Espagne, c’est surtout en Allemagne & en Autriche que l’on conserva cet usage jusqu’à nos jours. Le fait que les voiles de Carême (ou Fastentuch en allemand) y étaient devenus de véritables œuvres d’art par leur décoration n’est sans doute pas étranger à leur préservation, et, partant, à la permanence de l’usage.

      Le voile de Carême parisien devait être le plus souvent en toile de laine assez ordinaire (en « camelot » pour reprendre le terme technique employé par Martin Sonnet dans le Cérémonial de 1662) et a dû demeurer longtemps sans ornementation particulière, tel qu’il était dans son état primitif. Aucun n’en a été conservé et nous n’avons pas pu trouver de représentations iconographiques anciennes.

      En revanche, c’est dès la fin du XIIIème siècle qu’on observe, dans les Flandres et en Allemagne, les voiles de Carême se charger d’ornements, de broderies puis de peintures, de plus en plus riches & somptueux.

      C’est surtout en Allemagne du Sud & en Autriche qu’on voit les voiles de Carême devenir de très riches toiles peintes représentant les scènes de la Passion, souvent de vrais chefs d’œuvre de l’art de ces époques.

      Voile de Carême de la cathédrale de Fribourg - 1612

      Voile de Carême de la cathédrale de Fribourg – 1612

      En Allemagne, la cathédrale Notre-Dame de Fribourg conserve le plus grand voile de Carême connu en Europe. Datant de 1612, celui-ci mesure plus de 10 mètres sur 12 pour un poids de près d’une tonne. La scène centrale de la crucifixion est entourée de 25 carrés contenant les différents épisodes de la Passion.

      Voile de Carême de l'Abbaye de Millstatt en Autriche - 1593

      Voile de Carême de l’Abbaye de Millstatt en Autriche – 1593

      Le voile de Carême de l’Abbaye de Millstatt, en Carinthie (Autriche), remontant à 1593, était tombé en désuétude. Restauré, il fut réinstallé et utilisé de nouveau pour chaque Carême depuis 1984.

      Voile de Carême de la cathédrale de Gurk en Autriche - 1458

      Voile de Carême de la cathédrale de Gurk en Autriche – 1458

      Ces voiles de Carême étaient un véritable instrument de catéchèse par l’image, permettant d’enseigner le peuple sur l’histoire du Salut.

      Voile de Carême de la cathédrale de Gurk en Autriche composé de 99 tableaux de l'Ecriture - 1458

      Voile de Carême de la cathédrale de Gurk en Autriche composé de 99 tableaux de l’Ecriture – 1458. La composition – telle une bande dessinée de la Passion, se lit à partir du haut et se termine en bas à droite par la Résurrection.

      En Allemagne du Nord, le voile de Carême est resté de facture beaucoup plus simple : il est fait de lin blanc orné de broderies, comportant assez souvent des citations de l’Ecriture ou de la liturgie. Ces caractéristiques se retrouvent aussi pour les anciens voiles de Carême flamands qui ont été conservés dans les musées de Belgique, les plus anciens remontant au XIVème siècle. Le Musée de la cathédrale de Brandebourg près de Berlin en possède un remontant à l’an 1290.

      Voile de Carême de l'église Saint-Magnus d'Everswinkel  - éléments remontant à 1614

      Voile de Carême de l’église Saint-Magnus d’Everswinkel – éléments remontant à 1614.

      Voile de Carême de l'église l'Assomption à Marienbaum.

      Voile de Carême de l’église l’Assomption à Marienbaum.

      Martin Luther, qui détestait l’idée de Carême et de pénitence, tenta de faire disparaître les Fastentuch de toute l’Allemagne. Peu à peu ceux-ci tombèrent en désuétude, et dès la fin du XIXème siècle l’usage avait pratiquement disparu. Bien curieusement, cette ancienne tradition refit apparition avec force à partir de 1974, année où l’association caritative Misereor eut l’idée de réaliser un Fastentuch pour concrétiser les efforts de Carême des chrétiens. Cette initiative eut un retentissement certain dans toute l’Allemagne, entraînant la redécouverte de cette tradition, la restauration de nombreux voiles historiques qui dormaient dans les réserves des cathédrales ou des musées, et à nouveau leur suspension dans les sanctuaires. Le succès fut tel que même les Luthériens se mirent à en tendre ! Actuellement, on estime qu’un tiers des églises catholiques allemandes ainsi que plusieurs centaines de paroisses luthériennes suspendent un voile pendant le Carême. De l’Allemagne, la pratique tend à se répandre actuellement en Suisse, en Belgique, en Irlande et même en France.

      Voile de Carême réalisé pour l'année 2010 pour la cathédrale de Bonn.

      Voile de Carême réalisé pour l’année 2010 pour la cathédrale de Bonn.

      4. Une tradition qui trouve ses racines dans l’antiquité chrétienne

      L’usage de voiler les images, les croix et les reliques pendant le Carême est certainement ancien en Occident. Ainsi, on notera dans la vie de saint Eloi, rédigée par saint Ouin († 686), qu’on couvrait déjà d’un voile la précieuse châsse de ce saint pendant toute la durée du Carême. Mais tel n’est pas tout à fait le propos de cet article.

      L’usage de tendre un voile devant le sanctuaire des églises remonte lui à la plus antique époque.

      L’Ancienne Alliance, type de la Nouvelle, connaissait un voile[11], qui fermait le Saint des Saints, d’abord dans le Tabernacle itinérant au désert, puis dans le Temple de Jérusalem (au témoignage de saint Paul, ce voile qui fut déchiré à la mort du Christ, était du reste le second, un premier voile fermait le Saint. Cf. Hébreux IX, 3).

      Les premières églises chrétiennes ont connu des voiles de sanctuaire aussi bien en Occident qu’en Orient.

      L’autel antique était le plus souvent surmonté d’un ciborium ou baldaquin, entre les colonnes duquel étaient tendus des voiles.

      Le ciborium antique de la basilique Saint-Ambroise de Milan - notez les 4 tringles qui soutenaient les voiles entre les colonnes.

      Le ciborium antique de la basilique Saint-Ambroise de Milan – notez les 4 tringles qui soutenaient les voiles entre les colonnes.

      Mais outre ces voiles du ciborium, le sanctuaire lui-même était séparé du chœur et de la nef par une clôture appelée chancel ou templon, barrière qui pouvait comporter des colonnes, entre lesquelles des voiles étaient tendus. 12 colonnes fermaient ainsi le sanctuaire de la basilique de l’Anastasis (notre Saint-Sépulchre) construite par Constantin au début du IVème siècle. Les colonnes servaient de support pour des rideaux, comme nous renseignent différents textes des Pères de l’Eglise[12]. Le rideau du sanctuaire de Sainte-Sophie à Constantinople, donné par les munificences de l’empereur Justinien, était d’un tissu filé d’or & d’argent estimé à dix mille mines.

      Reconstitution du sanctuaire de Sainte-Sophie à Constantinople - vue de face.

      Reconstitution du sanctuaire de Sainte-Sophie à Constantinople – vue de face.

      Ce double niveau de voiles, voiles du templum et voiles du ciborium, constituait les limites du Saint & du Saint des Saints des temples de la Nouvelle Alliance.

      Reconstitution du sanctuaire de Sainte-Sophie à Constantinople - vue de dessus - notez la présence du ciborium au dessus de l'autel - le sanctuaire est fermé par les colonnes du templon.

      Reconstitution du sanctuaire de Sainte-Sophie à Constantinople – vue de dessus – notez la présence du ciborium au dessus de l’autel – le sanctuaire est fermé par les colonnes du templon.

      Les rideaux étaient fermés ou ouverts selon les moments de l’action liturgique, leur ouverture signifiant toujours la pleine communication de la grâce et symbolisant l’ouverture des cieux.

      « Lorsque, dit saint Jean Chrysostome, l’hostie céleste est sur l’autel, que Jésus-Christ, l’agneau royal, est immolé, lorsque vous entendez ces paroles : « Prions tous ensemble le Seigneur », lorsque vous voyez qu’on tire les voiles et les rideaux de l’autel, figurez-vous que vous contemplez le ciel qui s’ouvre et les anges qui descendent sur la terre. »

      Reconstitution du sanctuaire de Sainte-Sophie à Constantinople - vue latérale du sanctuaire.

      Reconstitution du sanctuaire de Sainte-Sophie à Constantinople – vue latérale du sanctuaire.

      L’Occident n’était pas en reste, on trouve dans le Liber Pontificalis de nombreuses mentions de papes (e.g. Serge Ier, Grégoire III, Zacharie, Hadrien Ier) donnant des voiles pour orner les arcades des ciboria et des sanctuaires des églises romaines.

      Plusieurs anciennes liturgies d’Orient et d’Occident contiennent une oraison – la prière du voile – que dit le célébrant lorsqu’à l’offertoire il quitte le chœur pour pénétrer dans le sanctuaire, au delà du voile qui le fermait.

      L’oraison du voile de la liturgie de saint Jacques, qui représente l’antique usage de l’Eglise de Jérusalem, est justement célèbre :

      Nous te rendons grâce, Seigneur notre Dieu, de nous accorder la confiance de pénétrer dans ton sanctuaire par ce nouveau et vivifiant chemin, qui nous est ouvert par le voile, le chemin de la chair de ton Christ. Maintenant que nous avons été trouvés dignes d’entrer dans le séjour de ta gloire, de nous tenir derrière le voile, et de contempler ton Saint des Saints, nous nous prosternons devant ta bonté. Aie pitié de nous, ô Maître, car désirant nous tenir devant ton saint autel, et de t’offrir ce sacrifice redoutable et non sanglant pour nos péchés et pour les fautes de tout ton peuple, nous sommes remplis de crainte, ô Dieu. Envoie sur nous ta bonne grâce, sanctifie nos âmes, nos corps et nos esprits, oriente nos pensées vers la sainteté afin qu’avec une conscience pure nous puissions t’offrir un sacrifice de paix, un sacrifice de louange.

      Et ayant dévoilé les voiles des mystères qui recouvrent symboliquement ce rite sacré, montre-nous en toute clarté, et remplis notre vision spirituelle avec ta lumière sans fin, et après avoir purifié notre pauvreté de toute souillure de la chair et de l’esprit, rends la digne de cette présence redoutable et craintive.

      (À voix haute) : Par la miséricorde et l’amour pour les hommes de ton Fils unique, avec lequel tu es béni, et ton très saint, bon et vivifiant Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles.
      R/. Amen.

      Voiles dans une église de rite syro-malankare au Kérala.

      Voiles dans une église de rite syro-malankare au Kérala (Inde du Sud).

      Les Eglises assyro-chaldéennes, arméniennes, coptes et éthiopiennes ont conservé l’usage du rideau qui ferme le sanctuaire. Dans l’Eglise arménienne, une église est réputée désaffectée si son sanctuaire est dépourvu de rideau. Dans l’Eglise byzantine, les colonnes qui au départ soutenaient le rideau se sont au cours des âges chargées d’icônes pour devenir l’iconostase : le rideau y est toujours présent, quoique sa dimension soit en pratique le plus souvent réduite à la largeur des portes du sanctuaire.

      Même si un rideau ferme le sanctuaire toute l’année en Orient, on y note toutefois des usages spéciaux pour le Carême. Ainsi chez les Arméniens, le rideau habituel est changé pour le Carême par un rideau noir. Ce rideau noir reste toujours fermé pendant la messe et les offices quadragésimaux, symbolisant l’expulsion d’Adam et d’Eve du Paradis. Il ne sera pas ouvert avant le dimanche des Rameaux [13].

      Les russes changent également leur rideau habituel, de couleur brillante, pour un autre de couleur sombre pendant les jours de semaine du Grand Carême. Tous les autres voiles et tissus de l’église sont pareillement changés. Le retour des voiles de couleur brillante se fera le samedi saint à la vigile pascale, juste avant le chant de l’évangile de la résurrection, pendant que le chœur chante : « Ressuscite, ô Dieu, & juge la terre. »

      Conclusion

      La restauration en France de cet usage, à l’instar de ce qui s’observe actuellement en Allemagne, serait-elle envisageable ?

      Juridiquement, rien ne s’y opposerait, puisque la Congrégation des Rites avait déclaré que l’usage du grand voile de Carême fermant le sanctuaire était tout à fait admissible (decr. auth. n. 3448 du 11 mai 1878).

      Toutefois, il nous reste toujours aujourd’hui quelque chose du « Carême visuel » que faisaient nos pères puisque nous avons conservé l’usage romain de voiler les croix et les statues à partir des Ières vêpres du dimanche de la Passion (quinze jours avant Pâques). Même si cet article ne traite pas directement de cette belle coutume, il pourra peut-être contribuer à mieux comprendre l’origine de cet usage et, pourquoi pas, d’en saisir quelques profondeurs historiques & symboliques insoupçonnées.

      ***********************

      Notes :    (↵ reviens au texte)
      1. Le premier dimanche de Carême est donc semidouble pour l’office (les antiennes ne sont qu’entonnées avant les psaumes et chantées in extenso après) mais de 1ère classe donc il possède le privilège de ne le céder en rien à aucune autre fête qui pourrait survenir.
      2. Dans l’usage romain, on ne voile les croix et les images qu’à partir des Ières vêpres du dimanche de la Passion, quinze jours avant Pâques.
      3. La couleur cendrée était souvent employée en Carême en substitut du violet. C’est un rappel des cendres reçues le Mercredi des Cendres.
      4. Espèce d’étoffe qui était faite ordinairement de poil de chèvre ou de laine mêlée quelquefois de soie en chaîne.
      5. Soie tirée de cocons percés, provenant des bombyx autres que le bombyx du mûrier.
      6. Voir notre article sur les antependia des autels.
      7. Autrement dit, entre le chœur et le sanctuaire.
      8. Autrement dit, le Mercredi de la Semaine Sainte.
      9. En résumé, le rideau reste tiré sauf lorsque la messe se célèbre au maître-autel où il reste ouvert, ainsi que depuis les premières jusqu’aux secondes vêpres des dimanches et fêtes doubles & semidoubles.
      10. Tous les ornements habituels de l’église sont retirés au profit des voiles de Carême. Martin Sonnet ne parle pas des fleurs mais cela semble aller de soi qu’on n’en orne plus les autels non plus.
      11. « Il (Salomon) fit aussi un voile d’hyacinthe, de pourpre, d’écarlate et de fin lin, sur lequel il fit représenter des chérubins. » (I Paralipomènes III, 14).
      12. E.g. : Saint Denis, Epître à Démophile – Saint Jean Chrysostome, IIème sermon sur l’Epître aux Ephésiens – Théodoret, Histoire Ecclésiastique livre iv, chap. 17.
      13. Renseignements aimablement communiqués par Kevork

    Rit parisien – Antienne de Magnificat Quod autem cecidit – Ières vêpres du dimanche de la Quinquagésime

    Dominica in Sexagesima
    Ad primas vesperas

    Magnificat

    Rit parisien - Antienne de Magnificat Quod autem cecidit - Ières vêpres du dimanche de la Sexagésime - intonation

    Magnificat IIIème ton en B

    Mon âme glorifie le Seigneur ;

    Et exsultávit IIIème ton en B

    Et mon esprit est ravi de joie en Dieu mon Sauveur,

    Qui-a respéxit humilitátem an-cíl-læ su-æ : *
    ec-ce enim ex hoc beátam me dicent omnes genera-tió-nes.
    Parce qu’il a regardé la bassesse de sa servante ; & désormais je serai appelée bienheureuse dans la succession de tous les siècles.
    Qui-a fecit mihi magna qui po-tens est : *
    & sanc-tum no-men e-jus.
    Car il a fait en moi de grandes choses, lui qui est tout-puissant, & de qui le nom est saint.
    Et mi-sericórdia ejus a progénie in progé-ni-es *
    ti-mén-ti-bus e-um.
    Sa miséricorde se répand d’âge en âge sur ceux qui le craignent.
    Fe-cit poténtiam in brá-chio su-o : *
    dis-pér-sit supérbos mente cor-dis su-i.
    Il a déployé la force de son bras. Il a dissipé ceux qui s’élevaient d’orgueil dans les pensées de leur cœur.
    De--suit po-tén-tes de se-de, *
    et e-xaltá-vit -miles.
    Il a arraché les grands de leur trône, & il a élevé les petits.
    E-su-rientes im-plé-vit bo-nis : *
    & -vites dimísit i-nes.
    Il a rempli de biens ceux qui étaient affamés, & il a renvoyé vides ceux qui étaient riches.
    Sus--pit Israel -erum su-um : *
    re-cor-dátus misericórdi su-æ,
    S’étant souvenu de sa miséricorde, il a pris en sa protection Israël son serviteur,
    Si-cut locútus est ad pa-tres nos-tros, *
    A-bra-ham et sémini ejus in -cula.
    Selon la promesse qu’il a faite à nos pères, à Abraham & à sa race pour toujours.
    Gló-ri-a Pa-tri, et Fí-li-o, *
    et Spi-rítu-i Sanc-to.
    Gloire au Père, & au Fils, & au Saint-Esprit.
    Si-cut erat in princípio, et nunc, et sem-per, *
    et in sæcula sæculó-rum. A-men.
    Comme il était au commencement, & maintenant, & toujours, & dans les siècles des siècles. Amen.

    Rit parisien - Antienne de Magnificat Quod autem cecidit - Ières vêpres du dimanche de la SexagésimeAnt. Enfin ce qui tombe dans la bonne terre,
    marque ceux qui ayant écouté la parole avec un cœur bon, la retiennent,
    et portent du fruit par la patience.

    Oratio

    Si l’officiant est au moins diacre, il dit recto tono :

    V/. Dóminus vobíscum. V/. Le Seigneur soit avec vous.
    R/. Et cum spíritu tuo. R/. Et avec votre esprit.

    Si l’officiant n’est pas au moins diacre, il dit recto tono :

    V/. Dómine, exáudi oratiónem meam. V/. Seigneur, exaucez ma prière.
    R/. Et clamor meus ad te véniat. R/. Et que mon cri parvienne jusqu’à vous.

    L’officiant chante l’oraison du dimanche recto tono.

    Orémus. – Deus, qui cónspicis, quia ex nulla nostra actióne confídimus : concéde propítius : ut contra advérsa ómnia, Doctóris géntium protectióne muniámur. Prions. – Dieu qui vois que nous ne pouvons nous confier à aucune de nos actions, dans votre bonté défendez-nous contre toute adversité, par la protection du Docteur des Gentils.
    Per Dóminum nostrum Jesum Christum Fílium tuum, qui tecum vivit & regnat in unitáte Spiritus sancti Deus : per ómnia sæcula sæculórum. Par notre Seigneur Jésus-Christ votre Fils, qui avec vous vit et règne en l’unité du Saint Esprit, Dieu pour tous les siècles des siècles.
    R/. Amen. R/. Amen.

    Télécharger le propre de ce dimanche à vêpres.

    Sources : Antiphonaire de Notre-Dame de Paris (c. 1300) – F-Pn lat. 15181 – Cantus ID : 0003873. (Intonation, cf. Martin Sonnet, Directorium chori Parisiensi, 1656 – Magnificat : Psalterium Parisiense de 1494 (Sainte-Geneviève OEXV 805 Rés.).